1. Es preferible padecer injusticia a cometerla. Esta convicción de Sócrates es el tema central de toda la República de Platón. Ante la afirmación de Trasímaco de que el tirano es el hombre más feliz y bienaventurado, Sócrates le propone estudiar el caso no en un hombre, sino en algo mayor, el Estado, de modo que al verlo aumentado, a gran escala, no nos equivoquemos en el diagnóstico. Para Sócrates la tiranía es el peor modo de gobierno y el tirano el hombre más desgraciado pues en él domina la peor parte del alma, peor incluso que la apetitiva, aquella donde habitan los demonios del inconsciente. En la actualidad la mayoría desea la vida del hombre rico y poderoso que puede dar rienda suelta a sus deseos e impulsos. Así, la mayoría desea ser, a su manera, tiranos capaces de hacer su voluntad impunemente. Sócrates y Platón recomendarían por el contrario una vida virtuosa, basada en el dominio de la parte racional del alma.  No hace falta ni dinero ni poder para alcanzar la virtud, la armonía del alma.

2. Críticas a la democracia. Según Platón la democracia es el peor de los modos de gobierno porque el poder queda en manos de una mayoría ignorante. Esta idea se entiende mejor con la metáfora de la nave gobernada por el pasaje y la tripulación y no por el capitán, el sabio o rey-filósofo. Ejemplos de mayorías que han tomado decisiones catastróficas son la Alemania de Hitler, la reelección de Bush en 2004 o de Trump en 2017. La democracia, además, tiende con demasiada frecuencia hacia la oligarquía, al gobierno de los ricos. En democracia es frecuente que los gobiernos aprueben aquellas leyes que favorecen a los que más tienen. Por estos motivos Platón promueve un gobierno de los mejores, de los más sabios, una aristocracia de la virtud.  Sin embargo, en la actualidad a pesar de sus defectos la democracia continúa siendo el menos malo de los sistemas políticos pues el que más libertad y diversidad proporciona y donde más progresan las artes y el conocimiento. Platón lo compara con un bello tapiz lleno de colores.

3. Uso legítimo de la mentira de Estado. La mentira de Estado es un mal necesario que el rey-filósofo debe aplicar por el bien del conjunto de la sociedad. Recuérdese que el rey-filósofo es comparado con un pastor de ganado. Así, la utilizará para emparejar a los mejores con los mejores o para convencer a los guardianes de que existe la vida después de la muerte de modo que vayan sin temor al combate. En la actualidad, a pesar de que vivimos en democracia, los gobiernos siguen haciendo uso de la mentira de Estado. Esta deja a los ciudadanos ignorantes y desprotegidos. Se nos miente piadosamente al decirnos que el poder político están en manos del pueblo cuando en realidad vivimos bajo la dictadura de los mercados o se nos dice que la ley del mercado es siempre lo mejor cuando a día de hoy los jóvenes los tienen cada vez más difícil para adquirir una vivienda. La democracia no funciona si los ciudadanos nos están bien informados.

4. La vocación ética del Estado. Es misión del Estado educar al ciudadano en la virtud. En la actualidad puede comprobarse la efectividad de las campañas publicitarias para mejorar la educación vial, promover los hábitos alimenticios saludables, prevenir el consumo de drogas. ¿Debería prohibirse también la prostitución o la pornografía?

5. Un caso particular de lo anterior: la Estética. Según Platón la poesía y la música deben estar al servicio de la educación moral de los ciudadanos. El arte debe estar al servicio de los intereses políticos de los gobernantes de forma que ayuden al orden y la armonía de la sociedad. Sin embargo, en la actualidad somos más de la opinión de que el arte debe ser libre, crítico, verdadero y no estar sometido a las presiones de los gobernantes. En caso contrario, las consecuencias son muy perjudiciales para las artes. Cuando el Estado controla las artes y las pone al servicio de la educación moral de los ciudadanos coarta la creatividad y falsea la realidad como ocurrió, por ejemplo, en la Unión Soviética (Shostakovich) o en la Alemania Nazi con el Arte Degenerado.

Bibliografía

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