Demasiado retorcido, en efecto -asintió Lantano-. Una máquina que mata y que esparce también pruebas falsas; sólo que en este caso las pruebas falsas son auténticas. Tenemos aquí, Adams, el no va más de la falsificación, la última etapa en la evolución de una empresa creada con el único y exclusivo propósito de fabricar fraudes que resulten convincentes.

Philip K. Dick.: La penúltima verdad. Barcelona: Minotauro, 2004, p. 206.

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Platón define la sofística como la técnica de hacer pasar el discurso o las imágenes aparentes como reales. Decir que una imagen simula o falsea la realidad implica la existencia de una realidad verdadera, de un verdadero ser, que la contradice. Esta es la opción platónica. El sofista, en cambio, defiende la verdad de la simulación. Para él no existe un afuera real capaz de invalidar el discurso o la imagen simulada. Toda imagen es una simulación y no existe una simulación falsa. La victoria de Platón sobre la sofística tiene como principal argumento a favor la connotación peyorativa asociada al término. Sin embargo, es la metafísica del sofista la que mejor describe nuestro mundo. Eso que Platón llamaba verdad y ser ha quedado totalmente anulado en esta cultura nuestra adoradora de imágenes. Lo real se ha evaporado. Vivimos bajo la tiranía del simulacro.

Intentaré resumir el argumento de Sofista en unas pocas líneas. Sofista significa para Platón mentiroso. El que hace pasar las apariencias por realidad. Para el sofista si eres capaz de convencer a todos de algo, ese algo se transforma en real y verdadero. No hay ser más allá del discurso. El ser un producto. Del más fuerte o del más hábil. Pongamos un ejemplo: aunque sea evidente que ningún avión se estrelló contra el Pentágono el 11/S la realidad continúa siendo la que es. Esa imagen de arriba es verdadera y falsa a un tiempo. Es la victoria del simulacro (Baudrillard dixit). El objetivo de Platón es refutar la impunidad del sofista. Demostrar que existe la verdad y la falsedad y que no todo se resuelve mediante la fuerza o la persuasión. En términos filosóficos, el apoyo del sofista es Parménides: el error no es posible, ni en la percepción ni en el discurso, pues el no-ser no es. Una vez dada, la palabra o la imagen, es.

El uso perverso de la tesis de Parménides es obvio en las tres tesis de Gorgias. Gorgiasse hizo rico preparando a oradores para los tribunales atenienses. Renunció a la verdad en favor de la seducción y la persuasión. Comprenderás mejor sus tesis si imaginas que sus tres famosas afirmaciones están dirigidas a sus «clientes» y significan más o menos:

1. Nada existe. Tú no has cometido el crimen que te imputan. Eres inocente, dice el abogado a su cliente.

2. Si existiera algo, no podría ser conocido. Pero es que soy culpable, yo lo hice, afirma el cliente. Aunque fueses culpable, aunque lo hubieses hecho, para poder acusarte alguien tiene que haberte visto, alguien tiene que saberlo, necesitan testigos. En caso contrario, sigues siendo inocente.

3. Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a los demás. Pero es que hay un testigo, dice el cliente. No importa, hay que lograr que el testigo no sea capaz de contarlo: podemos sobornarlo o desacreditarlo o liquidarlo. Si no puede contarlo sigues sin ser culpable.

Para poder refutar este cinismo escéptico de Gorgias Platón necesita demostrar que existe el ser y también el no ser, que existe la verdad y también la falsedad, y que podemos distinguir entre ambas. El problema metafísico grave es cómo demostrar que existe el no-ser y, por tanto, el discurso falso, pues esto supone ir contra el venerable y tremendo Parménides.

Veamos ahora las etapas del tortuoso camino que sigue Platón para intentar desenmascar al sofista:

Empieza el Sofista con una tediosa búsqueda de la definición de la pesca con caña. Ejemplo menor que pronto se revela útil pues existe cierto parecido entre el sofista y el pescador de caña: ambos son cazadores. La primera definición de sofista lo deja bastante mal parado: Del mismo modo que el amante busca cazar al amado haciéndole regalos, el sofista busca cazar a ricos incautos con discursos sobre la virtud. La segunda definición de sofista no es menos irónica: el que comercia con consejos para vivir bien, lo que hoy se correspondería más o menos con esos escritores de libros de auto-ayuda tipo Bucay. En tercer lugar, será sofista tanto si toma sus conocimientos prestados de otros como si los elabora él mismo. El propio Bucay, acusado en varias ocasiones de plagio, es un buen ejemplo de sofista a jornada completa. En cuarto lugar, el sofista es un discutidor profesional sobre asuntos relacionados con la justicia que obtiene un buen rendimiento económico de sus combates dialécticos. En este caso, al sofista se le compara con un vulgar picapleitos. Su opuesto es, según Platón, el charlatán, que hace lo mismo, pero para divertir al público. Si quieres ejemplos de charlatanes no tienes más que ver alguna tertulia política en televisión.

Resulta triste constatar que el sistema educativo en el que funcionamos hoy día trabaja al cien por cien dentro del paradigma sofístico. Buscamos niños incautos a los que vender ideología a cambio de una paga mensual.

Opuesto al mercadeo sofista del saber, que ha convertido el conocimiento en mera mercancía, está el método socrático. Según este la peor ignorancia es la del que cree que sabe. La peor estupidez, la del incapaz de reconocer su propia ignorancia. El método socrático, la refutación, es la auténtica medicina del alma. Saber que no se sabe es el primer paso para alcanzar la salud del intelecto.

Lo peor de los dogmas, culpables de la estupidez de la mayoría, es la profundidad de sus raíces en el alma colectiva. Tan adentro están que pasan casi inadvertidas. Pienso en el dogma ultraliberal, la mano invisible de Adam Smith, o en la convicción unánime acerca de las bondades intrínsecas de nuestras democracias occidentales. En realidad, estas están tan oscurecidas por la falta de información veraz y el exceso de marketing publicitario que, lejos de los ideales de libertad, se han transformado en un mecanismo ultradesarrollado de control social.

Cuando Platón se extiende sobre la sofística diciendo que es la técnica capaz de producirlo todo, de imitarlo todo, mediante imágenes y sonidos, para hacer creer a los incautos que realmente saben, uno no puede menos que pensar en la televisión. El parecido entre la sofística y el mundo de la caverna son evidentes. La televisión es ese productor inagotable de imágenes y discursos capaz de trasformar la mera apariencia en realidad y la ignorancia en sabiduría. Hoy día, además, con alta definición y dolby surround.

Aunque la mayoría cree que la publicidad en televisión sirve para llenar los huecos entre los programas habituales, sean seriales o informativos, en realidad, son los seriales y los informativos los que llenan los huecos entre anuncio y anuncio. La televisión es esencialmente publicidad, es decir, hacer pasar lo que es por lo que no es y lo que no es por lo que es. La televisión es la extensión de la sofística a un nivel planetario.

Ahora bien cuando alguien emite un juicio falso o produce una imagen falsa está refiriéndose a lo que no es. Pero esto, según Parménides, es imposible ya que que el no ser no puede siquiera ser pensado. Hoy día la imposibilidad del no-ser se ha traspasado al ser. Una lectura contemporánea del trabalenguas parmenídeo podría ser, por ejemplo, que la publicidad, modelo de falsedad y simulación, produce, en realidad, el único y verdadero ser. Hoy día, la industria de la mentira y la apariencia, acapara el ser de un modo exclusivo, de modo que lo no aparece en televisión no existe, no es real, no es verdad. El publicista, metido a novelista, Frederic Beigbeder, desarrolla esta idea en 13,99€ y Socorro, perdón.

Platón llama a los materialistas gente terrible y los compara con los amables defensores de las Formas inteligibles. Esa inquina de Platón por lo material le pareció muy sospechosa a Nietzsche, y con razón. En la actualidad es Michel Onfray quien insiste en que este rechazo del materialismo por parte de Platón es el culpable de la pérdida insustituible de los libros de Demócrito.

De todos modos, hay en este diálogo ciertas concesiones a los partidarios de la sensibilidad y el devenir como Heráclito o Protágoras que no hallamos en diálogos previos. Si puede hablarse de un primer y segundo Wittgenstein, las argumentaciones del Sofista serían suficientes para distinguir entre un primer y un segundo Platón. Casi parece aquejado de esquizofrenia cuando el Extranjero se dirige de manera condescendiente a los amigos de las Formas para recriminarles que el suyo es un camino sin salida que sólo conduce a paradojas. Hay que reformar la dialéctica, dice el Extranjero, de modo que pueda hacerse cargo de la mezcla entre ser y devenir que propone el Sofista. Platón, antaño enemigo acérrimo de Heráclito coloca ahora al cambio entre los géneros (Ideas) mayores. De acuerdo con alguno de los infinitos intérpretes del Sofista podría decirse que la metafísica platónica abandona la ontología y queda reducida a mero análisis del lenguaje, a una superficial lógica de términos.

También podemos encontrar en el Sofista otro momento clásico del triste modo de proceder de los filósofos. Cuando Platón se enfrenta a Parménides para hacer un hueco al no-ser en su metafísica emplea la técnica, poco filosófica, más bien sofística, de cambiar de significado a la expresión no-ser. Este no significa ya lo opuesto al ser, lo cual, como sabemos desde tiempos del terrible Parménides, no puede ser ni ser conocido. Platón vacía la definición de no-ser para que su presencia no constituya una aberración ontológica. Así, para Platón en el Sofista, no-ser significa diferente de. Cada Forma es diferente de muchas otras con lo cual el no-ser se ha instalado en el mundo del ser. Pero, evidentemente, una cosa es la existencia de la misteriosa nada absoluta de Parménides y otra muy distinta es esa verdad de perogrullo de que si una cosa es, al mismo tiempo no es otras muchas. Al final, Parménides sigue intacto y la argumentación del Sofista se queda en una mera maniobra de distracción.

De todos modos, Platón sigue adelante. Una vez consigue demostrar que existe diferencia entre un discurso falso y uno verdadero cree tener acorralado al sofista. Termina definiéndolo como un productor de imágenes, de ilusiones, de simulaciones. Nada más actual. Sofista es esta nuestra civilización de imágenes.

A continuación añado un cuestionario sobre Sofista, algunos textos para comentar y algo de bibliografía:

Cuestionario

1. Resume la definición de pesca con caña. 221b
2. Primera definición de sofista. 223b
3. Segunda y ¿tercera? definición de sofista 224c-d
4. Cuarta definición de sofista 224e
5. Quinta definición de sofista 226a
6. ¿Cómo define Platón la fealdad? 228a ¿Qué relación tiene con el carácter matemático de las Ideas?
7. ¿En qué consiste la perversión del alma en la gente mediocre? 228b Da algún ejemplo propio.
8. ¿Cuál es la peor forma de ignorancia? 229c ¿Se te ocurre algún ejemplo?
9. El método que el Extranjero propone en 230b para corregir la ignorancia es muy semejante al que utiliza Sócrates. Resúmelo.
10. Explica la frase: «la refutación es la más grande y la más poderosa de las purificaciones, y a su vez debe admitirse que quien no es refutado, así se trate del Gran Rey será un gran impuro ^e , y dejará inculto y afeado aquello que tendría que ser lo más puro y lo mejor para quien aspire a ser realmente feliz.»
11. Sexta definición de sofista 231c. ¿Por que la llama el Extranjero sofística de noble estirpe?
12. ¿A qué objetos se orienta la técnica del contradecir propia del sofista? 232a-e
13. Platón define al sofista asociándolo a la imitación y a la magia. Explica esta idea. 234c-235a
14. Distingue técnica figurativa y técnica simulativa 236a-c
15. ¿Cuál es el problema de las falsas imágenes? ¿Qué tiene que ver con Parménides? 236e-237a
16. ¿Qué problema es el propio del no-ser? 238c-d
17. ¿Cómo demuestra el Extranjero que la imagen no existe? 240b
18. ¿Qué parricidio comete el Extranjero? 241d
19. Resume la pequeña historia de la filosofía que Platón relata en 242d-243b
20. ¿Qué método propone el Extranjero para estudiar el ser? 243d
21. ¿Cuál es la crítica de Platón a los pluralistas? 243e-244a
22. ¿Cuál es la crítica de Platón a Parménides en 244e?
23. ¿Por qué afirma el Extranjero que si el ser es único no podrá nunca llegar a ser? 245d
24. ¿Por qué crees que Teeteto califica de gente terrible a los materialistas? 246a-b
25. ¿Quiénes se oponen a los materialistas? 246b
26. Platón hace una distinción entre materialistas radicales y filosofías un poco más sutiles como la de Demócrito. ¿En qué consiste? 247b
27. ¿Cómo definen el ser los materialistas? 247e ¿Y los amigos de las Formas?
28. Resume la crítica de Platón a la visión del ser de los amigos de las Formas. 248e-249a
29. A partir de esta sentencia «Debe aceptarse que tanto lo que cambia como el cambio existen»comenta la actitud en este diálogo de Platón hacia Parménides. 249b
30. ¿Cuál es la solución salomónica que el Extranjero propone al conflicto entre materialistas e idealistas? 249d
31. ¿Qué tipo de nueva ciencia propone Platón para estudiar el mundo de los géneros, formas o ideas? 253d-e
32. ¿Por qué es difícil captar mediante definiciones tanto al filósofo como al sofista? 254a-b
33. ¿Cuáles son los tres géneros mayores y cómo se relacionan entre sí? 254d
34. ¿Qué otras dos Formas se añaden a los tres géneros mayores? 255c-d
35. ¿Cuáles son las propiedades del Género cambio? ¿Cómo se relaciona con los demás géneros? 255e-256d
36. Explica la frase: «Respecto de cada forma, entonces, hay mucho de ser, pero también una cantidad infinita de no-ser.» 256e
37. Una muy difícil. Platón eleva el no-ser a la categoría de Forma en 258-259. ¿Te parece una conclusión correcta?
38. Otra muy difícil. ¿Por qué afirma Platón una y otra vez que el no-ser que ha tratado no tiene nada que ver con el de Parménides? 259a
39. ¿Qué significa la siguiente sentencia del Extranjero:El no-ser se nos mostró como cierto género —uno entre otros— que está disperso por sobre todas las cosas.? 260b
40. ¿En qué consiste el juicio o el discurso falsos? 260c
41. ¿Cuáles son los elementos de cualquier discurso? 262a
42. Define discurso falso y discurso verdadero 263b
43. ¿Cuál es la función del dios artesano en la cosmogonía de Platón? 265c
44. ¿Cuáles son las formas de producción? 266d

Textos para comentar

1. El método dialéctico: división de géneros.

La sofística pertenece a la técnica [apropiativa] adquisitiva, y viene a ser una especie de caza que se ocupa de seres vivos, que caminan, terrestres, domésticos, humanos, en forma privada, por un salario, con intercambio de dinero, con apariencia de enseñanza, y que se ejerce sobre jóvenes adinerados y distinguidos. 223b

2. Mayéutica.

Interrogan primero sobre aquello que alguien cree que dice, cuando en realidad no dice nada. Luego cuestionan fácilmente las opiniones de los así desorientados, y después de sistematizar los argumentos, los confrontan unos con otros y muestran que, respecto de las mismas cosas, y al mismo tiempo, sostienen afirmaciones contrarias. Al ver esto, los cuestionados se encolerizan contra sí mismos y se calman frente a los otros. Gracias a este procedimiento, se liberan de todas las grandes y sólidas c opiniones que tienen sobre sí mismos, liberación ésta que es placentera para quien escucha y base firme para quien la experimenta. En efecto, estimado joven, quienes así purifican piensan, al igual que los médicos, que el cuerpo no podrá beneficiarse del alimento que recibe hasta que no haya expulsado de sí aquello que lo indispone; y lo mismo ocurre respecto del alma: ella no podrá aprovechar los conocimientos recibidos hasta que el refutador consiga que quien ha sido refutado se avergüence, eliminando así las opiniones que impiden los conocimientos, y muestre que ella está purificada, consciente de que conoce sólo aquello que sabe, y nada más. 230d

3. Parménides

Pues afirmar que realmente se pueden decir y pensar falsedades y pronunciar esto sin incurrir necesariamente en una contradicción, es, Teeteto, enormemente difícil. Teet. — ¿Por qué? Extr. — Un argumento semejante se atreve a sostener que existe lo que no es, pues, de otro modo, lo falso no podría llegar a ser. Pero el gran Parménides, hijo mío, cuando nosotros éramos jóvenes, desde el principio hasta el fin testimoniaba lo siguiente, tanto en prosa como en verso: Que esto nunca se imponga —dice— que haya cosas que no son. Tú, al investigar, aparta el pensamiento de este camino. 237a

4. Los materialistas.

Extr. — Unos arrastran todo desde el cielo y lo invisible hacia la tierra, abrazando toscamente con las manos piedras y árboles. Aferrándose a estas cosas, sostienen que sólo existe lo que ofrece resistencia y cierto contacto; definen como idénticos la realidad y el cuerpo, y si alguien b afirma que algo que no tiene cuerpo, existe, ellos lo desprecian por completo y no quieren escuchar ninguna otra cosa. Teet. — Has hablado de gente terrible; también yo, en efecto, los he podido encontrar. 246b

5. No-ser

Es, entonces, necesario que exista el no-ser en lo que respecta al cambio, y también en el caso de todos los géneros. Pues, en cada género, la naturaleza de lo diferente, al hacerlo diferente del ser, lo convierte en algo que no es, y, según este aspecto, es correcto decir que todos ellos son algo que no es, pero, al mismo tiempo, en tanto participan del ser, existen y son algo que es. 256e

Bibliografía

1. Platón: Diálogos V. Parménides, Teeteto, Sofista, Político. Santa Cruz, Mª I. (trad. Parménides, Político), Vallejo Campos, A. (trad. Teeteto) y Cordero N. L. (trad. y prol. Sofista) Madrid: Editorial Gredos, 1988.
2. Francis M. Cornford: La teoría platónica del conocimiento. Barcelona: Paidós, 2007