Cahill: Another Earth (Otra Tierra, 2011)

Primera película del director Mike Cahill. Fue estrenada en el Festival de Sundance en 2011. Es un interesante ejercicio de ciencia-ficción con un toque filosófico en el que están implicados Platón y, sobre todo, Kant.

El punto de partida de Another Earth es un hecho trágico. La joven Rhoda Williams acaba de ser aceptada en una de las mejores Universades del mundo, el MIT (Massachusetts Institute of Technology).  Tras celebrarlo, conduce algo bebida de vuelta a casa. Escucha en la radio el descubrimiento de un planeta exactamente igual a la Tierra al que bautizan como Tierra 2. No puede evitar mirar por la ventanilla y quedarse absorta observando el cielo mientras conduce. En ese momento colisiona brutalmente con el vehículo de John Burrough y su familia. Su mujer embarazada y su hijo pequeño mueren en el accidente. John queda en coma.

Fotograma de Another Earth (Cahill, 2011)

Este tipo de errores fatales e imperdonables nos ponen en situación de comprender la idea básica de los postulados de la razón práctica kantiana. Aunque no podamos demostrarlo ni podamos nunca estar seguros de ello, necesitamos poder pensar que somos libres, pues, de lo contrario, nuestra vida carecería de sentido. Asimismo necesitamos poder pensar que ante un hecho trágico como el descrito existe alguna posibilidad de redención. Como no hay forma de corregir ese tipo de fatalidades en esta corta vida, Kant sugiere la inmortalidad del alma como única solución. La inmortalidad significaría la garantía de un progreso indefinido en la virtud. Otra forma en la que se manifiesta esta idea es la doctrina de la transmigración de las almas en Platón. Tras morir, nuestra alma se reencarna de nuevo, tiene una nueva oportunidad para avanzar en la senda del Bien. La cuestión es que no podemos demostrar ni la inmortalidad ni la reencarnación pero necesitamos poder pensar esas Ideas u otras semejantes, necesitamos poder pensar que existe una posibilidad de salvación frente a lo trágico e irremediable de la vida.

Another Earth propone una solución que no es ni la de Platón ni la de Kant sino el descubrimiento de un planeta gemelo a la Tierra. La hipótesis no es nueva: recuerda la quimera pitagórica de la Anti-Tierra. Si pudiésemos viajar hasta allí y conversar con nuestro otro yo, nuestro Doppelgänger, ¿sería su destino diferente del nuestro o habríamos cometido los mismos errores una y otra vez?

El protagonista, John Burroughs, compara nuestra Tierra con la caverna de Platón, y la Tierra-2 con el exterior de la misma, el mundo de las Ideas y la Verdad. Considera que es mala idea viajar hasta allí y narra lo que le ocurrió al prisionero del mito platónico que decidió volver a la caverna y contar lo que había visto. La mayoría, acostumbrada a las sombras, optó por llamarlo loco y no hubiesen dudado en matarlo llegado el caso. Dicho de otra manera, el ser humano no merece esas esperanzas de inmortalidad o redención que Kant había depositado en él.

Independientemente de cómo concluye la película (no es mi intención descubrir el final) resulta interesante observar cómo Another Earth sirve para mostrar ciertas afinidades sugerentes entre las ideas de Platón y Kant en el terreno moral.

Fotograma de Another earth (Cahill, 2011)

Ficha técnica

Cartel de la película Another Earth (Otra Tierra, Cahill, 2011)

- Director: Mike Cahill

- Productor: Hunter Gray, Mike Cahill, Brit Marling, Nicholas Shumaker

- Guión: Mike Cahill, Brit Marling

- Intérpretes: William Mapother (John Burroughs), Brit Marling (Rhoda Williams)

- Fecha de estreno: 24 de enero de 2011 (Sundance)

- Duración: 92 minutos

- País: Estados Unidos

- Idioma: Inglés

Gracias a Malaquías por la recomendación.

Me ha gustado mucho la banda sonora, por si a alguien le interesa: The Cinematic Orchestra: That Home (Patrick Watson)

12 replies »

  1. Parece entonces que Kant nos dice que merecemos algo más porque tenemos la necesidad de pensar ciertas cosas para poder sobrevivir. ¡Está haciendo trampa! O sea, que una vez que no somos capaces de aceptar “lo que hay”, tomamos el brazo entero y tenemos inmortalidad del alma, Dios…

    • Hola fran, tu observación es correcta. Es la misma crítica que Nietzsche le dirigía a Kant. Le llamaba “cristiano alevoso”.

      De todos modos, la fuerza del argumento kantiano está en el punto de partida: hay algo en cada uno de nosotros que nos pide poder pensar que somos libres, que la humanidad progresa. Si no fuese así ¿qué sentido tendría la vida humana?

      Dejemos el mundo abstracto de las ideas y concentrémonos en la película. La protagonista necesita alguna esperanza de que la redención es posible para poder “seguir viva”. ¿Qué harías tú si accidentalmente quitaras la vida a una embarazada y su hijo pequeño? Si la redención no es posible entonces todo da igual, más valdría emborronarlo todo con grandes dosis de alcohol.

      No estoy diciendo que nuestra necesidad de atribuir fines al individuo o la humanidad otorgue realidad a esos fines. Kant no creía eso. Pero sí parecía estar convencido de que esas esperanzas son las que nos hacen funcionar. La película refleja en qué tipo de situaciones necesitamos ese tipo de combustible. En Kant ocurre siempre igual: en el conocimiento tenemos que vivir como si hubiese una cosa en sí detrás de las sensaciones que percibimos, en cuestiones éticas nos vemos obligados a vivir como si fuésemos libres… En realidad, para Kant, la culpa del ateísmo y la “desmoralización” es de la filosofía, hay que desmontar toda la filosofía (las antinomias de la Crítica de la Razón Pura) para que el saber deje sitio a la fe.

      También se puede menospreciar a Kant por beato como hacía Nietzsche. No es mala idea tampoco. Pero creo que los argumentos de Kant tienen más fuerza de lo que parece.

      Un saludo.

  2. Hola Eugenio. Ante la afirmación de que el universo es infinito, no queda más que pensar que habrá infinitas Tierras, y alguna de ellas será gemela. Dejando esto, me interesa particularmente mucho el tema de la redención. Lo veo como un problema de tiempo, en el transcurso de los años participo en nuevos males, no enmiendo los anteriores. Aquí copio un disparate de la Biblia, dice más o menos lo siguiente: “como no es bueno que el mal del hombre dure demasiado, estos no vivirán más de 120 años”. Recuérdese que, en un principio, Matusalén tenía más de 900 años. Quizá no andaba muy desacertado este creador de metáforas que escribió esa parte de la Biblia. Creo que el hombre con conciencia nunca alcanza la redención.
    La película me parece muy interesante, espero comentarla pronto. Me encanta encontrar estas recomendaciones en su Aula de Filosofía.

    • Hola ente, espero que la película no te decepcione. Es muy interesante eso que dices de que el hombre con conciencia nunca encontrará redención. Me recuerda algo que leí hace tiempo. “El único ser inocente es el de una piedra”. No sé si es Cioran o Camus.

      Pero si el universo es infinito y hay infinitas tierras en alguna de ellas tendremos que ser felices ¿o no? Supongo que responder a esta pregunta que sí es todo lo que necesitamos para seguir funcionando. Porque, al fin y al cabo, se trata de eso, de seguir tirando. Si uno está convencido de que en todas las tierras posibles cometeremos siempre los mismos errores imperdonables es un verdadero pesimista. Pero ¿se puede vivir con una carga tan pesada?

      Este tema aparece tratado de un modo parecido en La insoportable levedad del ser de Kundera. No habla de tierras gemelas sino del eterno retorno de Nietzsche, que para el caso es lo mismo.

      Un saludo.

      • Hola Eugenio. Hace días recordaba lo que usted me dijo sobre el suicidio, pensar en ese último acto como una salida de las penas es un tipo de escape, me coloqué mirando al vacío en un puente de la capital, uno bien alto que tiene en sus barandas candados que colocan los enamorados, y, cobardemente, me perdoné los pecados. Luego me sentí muy bien. Entonces es cierto. Sí he visto como hasta el perro más fiel y bondadoso con el amo guarda maldades para los demás, por ejemplo, si le das de comer junto a su cría, comerá él primero sin consideraciones. Lo más importante para mí es cuidarme de la agresividad en ciertas situaciones que me traiga la vida. Las pocas veces que he sido productivo fueron cuando tuve una pareja que me quería. Así creo que algunos necesitamos que nos quieran para tirar para adelante. Mirando esa fábrica de sueños que es el cine, vemos cómo las historias que más venden tienen un amor detrás, desde Matrix (1999) a Metrópolis (1927), pasando por Lilith (1964) o Vértigo (1958). Casi estoy convencido de que ese afecto de los humanos, el amor, está detrás de todos los pesares y desdichas.
        Un saludo. Gracias por contestar.

        • Hola ente, veo que atraviesas tiempos muy difíciles. Alguien tan sensible como tú debe evitar los conflictos en lo posible. Aunque no siempre está en nuestra mano. Especialmente cuando se trata de amores. Gracias por seguir aportando tanto al blog. Un saludo.

    • Hola rita, esa es la posición de Nietzsche sobre el eterno retorno y también de lo que Kundera llama “pesimismo” en La insoportable levedad del ser. Pero creo que la teoría de los múltiples universos o diferentes líneas de tiempo, tal y como aparecen en la serie de TV Fringe, funciona en este caso como un sustituto del consuelo cristiano. En busca de consuelo y salvación frente a la tragedia de la existencia. Es como los postulados de la razón en Kant: no podemos demostrar que Dios existe pero necesitamos suponerlo, necesitamos ese consuelo para seguir viviendo. Es nuestro combustible, dirían Kant. Es nuestro veneno, diría Nietzsche.

      Saludos.

  3. Sr. Eugenio, muchos humanos cambiarían todo por llegar a sentir el frío tacto de los candados bajo el susurro de una muerte que lanza un dado. Muchos desecharían el anhelo de un amor, por el sentimiento íntimo que usted describe, el cual bajo mi modesto y joven parecer puede cambiar el sentido de una vida. No se trata de un trueque ni de encontrar la clave desde la cual “tirar hacia adelante”. Complejamente se trata de encontrar.
    Bajo mi entender(y pueden hacerme juicio y dictar que poseo demasiados prejuicios) Kant no era más que un beato proxeneta del optimismo de su época. Por supuesto, es digno de ser analizado.
    Tnbr.

    • Hola Tnbr,
      tu opinión sobre Kant tiene en Nietzsche su principal defensor. En cualquier caso, Kant da un giro a la historia de la metafísica que no podemos pasar por alto. Derivar hacia la razón práctica la cuestión de Dios o de un Orden Universal o como quieras llamarlo es una maniobra inteligentísima: cualquiera puede sentirlo y comprenderlo. Una forma de mostrarlo a los alumnos es partir del accidente que le ocurre a la protagonista en Another Earth.
      Si ese Orden Divino es real o no es otra cuestión. Puede ser un espejismo que nos ayude a tirar hacia adelante o puede ser otra forma más de de alienación.
      Cuando la Inteligencia Artificial le pregunta a la protagonista de Prometheus si sigue creyendo en Dios después de encontrar a sus creadores y llevarse una severa decepción, esta le responde que sí, porque ha decidido verlo de ese modo.
      Un saludo.

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