Arte

Lucian Freud: Portraits (2012)

Man in a Blue Scarf (2004)

Man in a Blue Scarf (2004)

Lucian Freud: Portraits, 5 Continents Editions, Milan, 2012.

Lucian Freud (Berlin, 1922 – Londres, 2011) es uno de los pocos creadores de la segunda mitad del s. XX capaz de reinventar la pintura figurativa. Se especializó en el retrato y el desnudo. Nieto de Sigmund Freud, huyó de Berlín a Londres cuando los nazis llegaron al poder. Su obra es escasa y extremadamente codiciada por galerías, museos y coleccionistas privados. Se ha convertido en fetiche, obra de culto, material de la prensa rosa e inversión bursátil. A pesar de todo, algunos de sus retratos me siguen pareciendo igual de turbadores que hace años.

Everything is autobiographical and everything is a portrait, even if it’s only a chair.

Armchair by the Fireplace (1997)

Armchair by the Fireplace (1997)

I paint people not because of what they are like, not exactly in spite of what they are like, but how they happen to be.

Naked Portrait in a Red Chair (1999)

Naked Portrait in a Red Chair (1999)

Je ne m’intéresse pas aux tableaux qui ressemblent á des photographies. Je veus que mes tableaux soient l’incarnation des gens, que la peinture ait la substance de la chair (p. 211)

Sue Tilley posando para Benefits Supervisor Sleeping

Sue Tilley posando para Benefits Supervisor Sleeping (1995, p. 237)

big_sue-lucian_freud (1)

Benefits Supervisor Sleeping o Big Sue (1995)

Si vous n’êtes pas particulièrement religieux, ou prude, ou timide, l’erotisme fait partie de la vie ordinaire. (p. 214)

Lucian Freud: Two Women (1992)

Lucian Freud: Two Women (1992)

A menudo en sus retratos aparecen animales, perros o patos. El más inquietante es el desnudo de un hombre con una rata.

Naked Man With a Rat (1978)

Naked Man With a Rat (1978)

Hizo varios autorretratos a lo largo de su vida. Creo que este, inspirado en los trazos de Francis Bacon, es el que prefiero. Más que un autorretrato es el reconocimiento explícito de la imposibilidad para asir la propia identidad.

Self-Portrait, 1963

Self-Portrait, 1963

Pintó a la reina de Inglaterra, al barón Thyssen, a David Hockney, a Francis Bacon y también, curiosamente, a Kate Moss. Es interesante ver cómo la modelo es una para el pintor y otra diferente para el fotógrafo. ¿Es arte el retrato de Lucian Freud y no lo es la fotografía para el calendario Pirelli? ¿Son arte ambas? ¿O no lo es ninguna de las dos imágenes?

Naked Portrait, 2004.

Naked Portrait, 2004.

Kate Moss, calendario Pirelli, 2012.

Kate Moss, calendario Pirelli, 2012, Fotografía de Mario Sorrenti

15 replies »

  1. Puede que ocurra lo mismo que en la literatura con Trópico de Cáncer (1934), de Henry Miller, que desnudó del todo al hombre. Eso siempre nos causa molestia, creo.
    Sobre la fotografía y la pintura, pienso que los dos son artes con distinto lenguaje, aunque parezca que sólo cambian las herramientas, el resultado es, como dices tú, muy diferente, hay una interpretación provocada o inconsciente; hay más libertad para ver el otro lado en la pintura, “el lado Cortázar”, que me acabo de inventar para decirlo de alguna manera.
    Puedo también estar equivocado, claro está. A ver si alguien se anima a comentar.
    Saludos.

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    • Hola ente, mi propósito al hacer todas las preguntas del final es mostrar de un modo socrático que todas esas categorías están obsoletas: arte y no arte, pintura y fotografía, el museo y la calle, la alta cultura y la cultura pop, arte crítico y no crítico, arte y publicidad…
      Hace tiempo que hemos cruzado una frontera y no podemos dar vuelta atrás. Las imágenes ya no nos pertenecen sino que pertenecemos a ellas. Y con esto no sé exactamente lo que quiero decir. A ver si me aclaro con el tiempo.

      Saludos.

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        • Hola ente, vuelvo sobre el tema para intentar aclarar eso de que las imágenes ya no nos pertenecen sino que les pertenecemos.

          Está el fenómeno entrevisto por Benjamin en su librito sobre la obra de arte en la era de la reproductibilidad técnica. Las interpretaciones canónicas explotan como supernovas, todo lo que dejan son vacío, fragmentos de vida posible y basura espacial, muchísima basura, bibliotecas enteras.

          Hay una escena de El Capital de Costa Gavras donde el banquero tras explicar sus inversiones en electrónica en una comida familiar abre una puerta y se ve a cada niño enfrascado en su consola. Todos en silencio. Como si los hubiesen poseído seres extraterrestes. La lectura de Costa Gavras es, en este caso, de cariz político pero el síntoma esta ahí.

          Ayer paseando por la ciudad en que nací los adolescentes torturados por el aburrimiento veraniego estaban en los mismos lugares en los que yo solía quedar para charlar con los amigos. Sin embargo, ayer el grupo que vi estaban juntos pero cada uno enfrascado en su móvil. Era extraño el silencio. Que no mirasen sino a la pantalla.

          Dedican su existencia a cultivar un yo digital. Quienes dicen que eso es una pérdida de tiempo se equivocan totamente. Es de muchas formas pero es (Aristóteles)

          Dice el posmoderno Lipovetski que en el momento en que desaparece la gran pantalla el cine invade todos los aspectos de la vida cotidiana. Las pantallas se vuelven múltiples, omnipresentes y omniscientes. Observa ese nuevo modelo de gafas de google. Una realidad mejorada.

          No es ninguna utopía pero tampoco es una distopía aberrante. Ese tiempo pasó. Ni Gavras ni Lipovetsky.

          Pensemos el fenómeno en toda su complejidad.

          Un abrazo.

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  2. Hola Eugenio. A ver qué sensaciones te despierta este poema de Emily Dickinson:

    I Died For Beauty

    I died for beauty, but was scarce
    Adjusted in the tomb,
    When one who died for truth was lain
    In an adjoining room.

    He questioned softly why I failed?
    “For beauty,” I replied.
    “And I for truth – the two are one;
    We brethren are,” he said.

    And so, as kinsmen met a-night,
    We talked between the rooms,
    Until the moss had reached our lips,
    And covered up our names.

    Emily Dickinson

    Si tuvieras tiempo, podías leer “Ode on a Grecian Urn”, que escribió George Keats en 1819. Sus últimas líneas son:


    When old age shall this generation waste,
    Thou shalt remain, in midst of other woe
    Than ours, a friend to man, to whom thou say’st,
    “Beauty is truth, truth beauty,” – that is all
    Ye know on earth, and all ye need to know.

    Tengo que pensar sobre tu último comentario.
    Saludos.

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  3. Espera, que “Ode on a Grecian Urn” es de John Keats. Confundí el nombre. Creo que tanto el de Emily Dickinson como el de John Keats son textos con significados muy profundos que merecen bastante la pena ser estudiados por el uso que hacen de estos términos tan humanos: belleza y verdad.
    😉

    Sobre lo que me explicas del “yo digital” y de una “realidad mejorada”, pienso que llevas mucha razón. Es como si ese otro yo contenga el alma imaginada por nosotros, perfeccionada, manipulada incluso (en ocasiones); y lo extraño es que ese alma del “yo digital” puede quedar ahí en la Red aunque nosotros no estemos; será algo más real que los personajes de novelas, quién sabe, algo distinto, eso sí.

    Gracias.

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    • La poesía y la filosofía del primer Romanticismo ocupan el hueco que había dejado la religión. Dickinson está un poco fuera de fecha pero cabe aquí también.

      El Romanticismo evoluciona en consonancia con Schopenhauer. En el primer principio dejan de coincidir verdad, bien y belleza. No olvides que esto es un invento platónico para castigar a los poetas, para limitar su libertad de expresión.

      Es aquí donde surgen Las flores del mal de Baudelaire. La belleza se asocia al mal. Soy más de este segundo romanticismo. Ahora bien, qué es el mal en Baudelaire. Sólo vida. Impefecta.

      Un abrazo

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      • Eugenio, leyendo éste comentario me ha causado curiosidad ésta parte ” En el primer principio dejan de coincidir verdad, bien y belleza. No olvides que esto es un invento platónico para castigar a los poetas, para limitar su libertad de expresión.” ¿Podrías decirme en que libro Platón expone este tipo de ideales o conceptos? pues bien, me gustaría leerlo. Gracias.

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        • Hola Yuranny, las ideas de Platón sobre la poesía se condensan en República, libro III y X. Los poetas, viene a decir, pueden escribir lo que quieran siempre y cuando sea bueno para el orden social. Por ejemplo, el respeto a los dioses y los héroes es fundamental para que el pueblo se someta a la autoridad y no acabe riéndose de todo (como ocurre en democracia). Si lo aplicáramos a hoy día, a los periodistas sólo se les permite escribir apologías de la monarquía mientras nos cuelan una transición a Felipe VI que no va a pasar por referéndum. Si a cualquiera se le ocurriera sembrar dudas sobre la figura del rey que abdica (que hay muchas) o de la utilidad de otra generación más de borbones, los mecanismos de censura se las arreglan para que su discurso no forme parte de la Historia.

          Saludos.

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  4. Qué fuerza tienen las palabras para los hombres de pensamiento, me has dado una buena bofetada, que me viene bien, al recordarme: “No olvides que esto es un invento platónico para castigar a los poetas, para limitar su libertad de expresión”.
    Oye, tengo unos borrosos recuerdos de Baudelaire, él tuvo un accidente en el que, posiblemente, se quemó sus partes pudendas, una desdicha que pudo marcar su visión de la vida, pero ¿quién no tiene una visión de la vida marcada por una tara?
    Leer a Baudelaire es como tomar un vaso con agua con un montón de sal de frutas. Es para almas socráticas, a mí me derrumba, no soy fuerte de espíritu. Tengo también el vago recuerdo de que él quería llamar a sus poemas: Las lesbianas. A pesar de todo esto, algunas noches he cogido sus poemas, las palabras están llenas de imágenes tremebundas, inquietantes, es como leer una y otra vez La caída de la casa de Usher, de Poe, buscando respuestas en el mal.
    Bueno, gracias por la bofetada. Estas cosas tienen mucha importancia, en serio.

    Mira este eterno sufrir por el pasado, cosa que me afecta muchísimo (lo copio también en francés como una guía del original):

    L’Ennemi

    Ma jeunesse ne fut qu’un ténébreux orage,
    Traversé çà et là par de brillants soleils;
    Le tonnerre et la pluie ont fait un tel ravage,
    Qu’il reste en mon jardin bien peu de fruits vermeils.

    Voilà que j’ai touché l’automne des idées,
    Et qu’il faut employer la pelle et les râteaux
    Pour rassembler à neuf les terres inondées,
    Où l’eau creuse des trous grands comme des tombeaux.

    Et qui sait si les fleurs nouvelles que je rêve
    Trouveront dans ce sol lavé comme une grève
    Le mystique aliment qui ferait leur vigueur?

    — Ô douleur! ô douleur! Le Temps mange la vie,
    Et l’obscur Ennemi qui nous ronge le coeur
    Du sang que nous perdons croît et se fortifie!

    Charles Baudelaire

    Una traducción al castellano de El enemigo:

    Mi juventud fue sólo tenebrosa tormenta,
    atravesada a veces por soles centellantes;
    las lluvias y los rayos hicieron tal estrago,
    que pocos son los frutos bermejos del jardín.

    Ahora, que he tocado el otoño de la idea,
    es hora de emplear las palas y rastrillos
    y agrupar como nuevas las tierras inundadas,
    donde las aguas cavan sus pozos como tumbas.

    Quién sabe si las flores nuevas con las que sueño
    hallarán en el suelo lavado como playa
    el místico alimento con que harán su vigor.

    ¡Oh dolor! ¡oh dolor! Come la vida el Tiempo,
    y el oscuro Enemigo que el corazón nos roe
    con sangre que perdemos crece y se fortifica!

    😦

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  5. Hola Eugenio.

    Los comentaristas están de vacaciones.

    Un día tienes que dedicar un artículo a la película F for fake (1973), que realizó Orson Welles y que en España se tituló Fraude. Un excelente documental que mezcla realidad con ficción para hablarnos de arte, fraude, falsificación, la reclusión de Howard Hugues, el mismo engaño radiofónico de Welles cuando retrasmitió una invasión marciana…

    Dejo un extracto del largometraje que recoge unas profundas reflexiones de Welles sobre el hombre:

    Y el anuncio original con el que pretendía promocionar la película el genio estadounidense:

    Creo que es una buena manera de entretenerse. 😉

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  6. Parece que National Geographic prepara para 2014 una continuación del mítico programa Cosmos (1980) de Carl Sagan. Lo presentará Neil deGrasse Tyson. No me gustaría perderme ese viaje. Estudiar el Universo a través de estos programas tan buenos siempre es una forma maravillosa de evadirse.

    Yo sabía que conocías F for fake (1973), ;), la información y los vídeos son para los amigos que visitan tu página y sientan curiosidad.

    Seguimos adelante, luchando por aprender y por vivir.

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