Cine

Lost (Abrams & Lindelof, 2004-2010)

Lindelof & Abrams

Lindelof & Abrams

Lost fue la serie que abrió el camino al apogeo de Netflix.

En sus peores momentos no era más que una mezcla algo descabellada de folletín y ciencia ficción.

Pero de vez en cuando el recurso a la lágrima fácil y al posado de playa dejaba sitio a curiosidades intelectuales inesperadas como la que tiene lugar en esta escena. En ella Locke y Rousseau se encuentran en el interior de un barco de esclavos varado en medio de La Isla. Rousseau ha ido a buscar dinamita, lo cual encaja muy bien con su teoría política, mientras que Locke esconde su propósito como hizo con la idea de sustancia. Estos fotogramas pertenecen al capítulo ‘The Brig’, S03E19.

Otra escena que puede ser de interés para aquellos que combinan la afición a la filosofía con la ciencia ficción es aquella en la que Richard Faraday explica a un escéptico Desmond Hume las virtudes de la reminiscencia platónica. Hume se ve obligado a abandonar su escepticismo ante la evidencia del conocimiento previo a los sentidos que se da en el amor a primera vista. En esta experiencia tenemos la sensación de conocer a alguien profundamente, incluso antes de haberlo visto. Como si llevásemos toda la vida esperándolo. Una perfecta manifestación de la anámnesis platónica. La conversación pertenece al episodio ‘Happily Ever After’, S06E11.

 

Otros tópicos filosóficos en Lost son los siguientes:

  • La reminiscencia platónica implícita en el método “budista” con el que el inmortal Richard Alpert intenta averiguar si Locke es un “candidato” a proteger la Isla, un futuro líder. (‘Cabin Fever’, S04E11).

  • El arquetipo del padre que sacrifica a su hija para salvar la Isla o la nave en el caso de Ben (Agamenón) – Alex (Ifigenia). (‘Dr. Linus’, S06E07)

  • El antagonismo entre razón y fe da título al primer capítulo de la segunda temporada (‘Man of Science, Man of Faith’, S02E01). Este conflicto es piedra angular de la reciente serie de televisión The Leftovers, escrita también por Damien Lindelof. Para éste, inspirándose en el libro de Job, la balanza se inclina de parte de la fe. De algún modo, el acto de creer hasta la locura o el absurdo transforma a quien cree y lo que cree.

 

  • Las propiedades mágicas, cuasi pitagóricas, de la serie de números con la que Hurley gana la lotería al tiempo que comienzan a suceder tragedias a su alrededor. 4, 8, 15, 16, 23, 42 son los números que hay que introducir cada 180 minutos en el ordenador de la estación “Cisne”  para evitar el apocalipsis. (‘Exodus, part 3’, S01E25)

  • El dualismo maniqueo que funciona como trasfondo teológico para explicar las fuerzas cósmicas que actúan en la Isla. La luz y la oscuridad, el bien y el mal, Jacob y el innombrable. La Isla es el escenario de las batallas para impedir que el mal se expanda al mundo de los mortales. (‘Ab aeterno’, S06E09)

  • El castigo propio de Tántalo que sufren Charlie y Hurley en la Isla. Tántalo fue condenado a padecer hambre y sed en el inframundo. Cuando intentaba alcanzar el agua o las frutas que le rodeaban éstas se retiraban. Charlie es un yonqui que abandona la heroína y la Isla le recompensa con un cargamento de estatuas de la Virgen repletas de droga. Hurley padece un trastorno alimentario. Cuando cree que la Isla, con su dieta obligada de fruta y pescado, le ofrece la oportunidad de adelgazar caen del cielo toneladas de comida basura. Estas anécdotas recuerdan la naturaleza del deseo o la voluntad según Schopenhauer: siempre insatisfecho, insaciable.

S02E14, ‘One of Them’

  • El carácter vengativo, celoso, arbitrario y cruel de la Isla recuerda mucho al dios irascible del Antiguo Testamento. La Isla no duda en estrellar un avión lleno de inocentes para atraer a los “elegidos” ni en hacer saltar por los aires a quienes no obedezcan su voluntad.

  • Hay muchos motivos para ver Lost y uno de ellos son sus recomendaciones literarias. VALIS de Philip K. Dick, Of Mice and Men  de Joseph Steinbeck, A Tale of Two Cities de Charles Dickens, La invención de Morel de Bioy CasaresSlaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut, Los hermanos Karamazov de Fedor Dostoievski.

Lost S04E04, Eggtown

El conocido final de Lost fue muy criticado. El panorama cambia si se evita una interpretación teológica literal que identifica La Isla con el infierno o el purgatorio. Creo que más bien simboliza el deseo de todo ser humano de poder volver atrás en el tiempo y tomar mejores decisiones. El mayor logro de Lost fue conectar con esa necesidad que tenemos todos de una “segunda oportunidad“.

Decía Kundera que la vida sin el eterno retorno de Nietzsche es algo leve, un garabato condenado al olvido. Si fuese posible repetir nuestra vida infinitas veces el dibujo cobraría forma, sentido, propósito, destino. Es la necesidad de las causas finales. Según Kant, es imposible saber si existen pero las necesitamos para poder pensar la historia y el mundo.

Hay muchos libros, algunos traducidos, sobre los aspectos filosóficos de Lost. Por ejemplo, Perdidos. La filosofía, por Simone Regazzoni y La filosofía de Lost: La Isla tiene sus razones, por Sharon M. Kaye. No los he leído. Este tipo de libros, pensados para “gustar al gran público”, suelen ser filosofía para “tiempos muertos”. Pero puede que me equivoque, así que ahí quedan.

Categorías:Cine, Series de Televisión

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13 replies »

  1. Hola. Es como si los guionistas, mientras están dando al público lo que quiere, de vez en cuando no pudieran contenerse y por eso colocan algún pensamiento filosófico de un nivel más alto. Imagina que un día descubres que ganas dinero haciendo tonterías, las sigues haciendo para comprarte un coche y luego una casa, un día te das cuenta que no puedes más y, entre tontería y tontería, haces algo inteligente.

    ¡Je, je, je! Que nadie se enfade con mi comentario. Los guiones que suelen tener éxito suelen ser muy pobres en ese contenido (filosófico o intelectual).

    Un abrazo.

  2. Buenas noches.

    Qué le parecen los libros y el sistema de Gustavo Bueno? Ha sido el último gran filósofo español? Todo eso contando con que Marina y Savater no tienen una filosofía propia como tal.

    Un saludo.

    • No conozco bien la filosofía de G. Bueno pero su carácter esotérico y hermético me recuerdan el fracaso de Zubiri. Si tuviese que elegir a alguno de los que citas me quedaría con Marina, por capacidad divulgadora. ‘Elogio y refutación del ingenio’ es un libro con el que se puede disentir pero ameno y bien escrito. Su obra posterior se aparta de la Estética y me interesa menos.

      Un abrazo.

  3. Buenas noches

    Servando Rocha es paisano suyo. He pensado que quizá podría haber leído algo suyo. Si es así, es recomendable?

    Un saludo!

  4. Hola. Ahora estaba trabajando con esta frase en inglés: “By the time that Achilles has reached the tortoise’s starting point, the tortoise has moved on to a new position” y recordé lo que ocurría en una clase de filosofía. Durante toda mi escolaridad, me habían hecho saber que no se interrumpe al profesor, que no se discute con el profesor, que no se dice lo que uno piensa al profesor. Y, de repente, me cuentan eso de la tortuga y Aquiles, esperando que dé mi opinión. La clase se queda callada, a nadie le importaba lo extrañados que nos dejaban muchas cosas en cursos anteriores.

    Como de costumbre, me cuesta explicarme, pero tú sueles entender algo de ese sentimiento.
    🙂

      • No puedo dar un “me gusta” a tus respuestas porque perdí mi avatar con WordPress, pero siempre me gustan.

        Estaba viendo ayer muchas críticas negativas a “Vertigo” (1958) en FilmAffinity. Parece que algo de esa película no funciona bien hoy, no solamente el ritmo, sino el que una persona se asuste por una sombra o que alguien se muera estrangulado y crean que se murió al caer de un campanario. Yo sigo creyendo que es una obra maestra. Un día que tengas ganas, cuéntame lo que piensas tú.

        • Hola ente, ese recurso a la verosimilitud para hacer una crítica es muy pobre. Me recuerda a cuando mis hijos dicen de una película de hace unos años que es mala porque la sangre no parece real. Vértigo tiene su lógica: la atracción de la muerte, del lado oscuro. Eso es lo que importa. Un abrazo

  5. Buenas tardes.

    Leo en la página de Acantilado : “la editorial ha abordado la esmerada edición de obras clave de la cultura universal como Memorias de ultratumba de Chateaubriand, Conversaciones con Goethe de Eckermann, Vida de Samuel Johnson de Boswell, Los ensayos de Montaigne”.

    Me gustaría saber qué impresión le causaron estos 4 colosos literarios. Me gustaría hincarles el diente pero hay alguno como el de Chateaubriand que rozan las 3000 páginas…

    Pd: no es por hacer proselitismo editorial pero la verdad es que el catálogo de Acantilado es para quitarse el sombrero.

    Un abrazo!

    • Hola Anónimo, me quedo definitivamente con Montaigne. Fue muchos años uno de mis libros de cabecera. Los otros sólo los he hojeado. Son clásicos, pero nunca me han “enganchado”. Culpa mía…

      Del catálogo de Acantilado resaltaría la calidad de las ediciones de Zweig.

      Un abrazo.

  6. Buenas tardes.

    Estoy de acuerdo. La obra de Zweig es impresionante. A su vez destacaría el desempolvamiento de grandes como Chesterton o Vergilio Ferreira. Por no hablar de las autobiográficas de Nadiezhda Maldelstam, Aleksander Wat y Tolstoi.

    Pd: iba a ponerme con la de Bloy pero viendo su crítica a uno de sus libros lo mejor será pasar de él.

    Un abrazo!

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