Cine

Trank: Chronicle (2012)

La caverna de Platón en Chronicle (Trank, 2012)

Chronicle es ciencia ficción con trasfondo filosófico. Aunque no lo sea, ni vaya a convertirse en un clásico, es una película que puede despertar la curiosidad por la filosofía en nuestros alumnos.

No contaré el argumento para no caer en el spoiler pero sí haré un breve recorrido por el territorio filosófico en el que se mueve el inexperto director.

Comienza con una mención poco afortunada de la caverna de Platón. Los protagonistas entran en una gruta de la que salen transformados por un conocimiento entre místico y alienígena. Es la misma verdad que Schopenhauer repite una y otra vez en El mundo como voluntad y representación: el mundo es el producto de una voluntad irracional y caótica, es, como decían los griegos, hybris (ὕβρις)1. No existe un ser divino que cuide del individuo humano ni separe el bien del mal. Una vez que traspasamos este “velo de Maya” caemos en el nihilismo tal y como lo formulaba Dostoievski: “Si Dios no existe, todo está permitido”.

El único límite para satisfacer nuestros deseos son los otros, pero qué ocurriría si saliésemos de esa caverna platónica armados con superpoderes. ¿Podríamos resistir la tentación de entrar en el lado oscuro de la fuerza con la intención de hacer el bien o nos convertiríamos en asesinos como el Raskolnikov de Crimen y Castigo? Nos damos de frente de nuevo con la vieja y errónea interpretación del superhombre de Nietzsche como ciega voluntad de poder, el apex-predator.

La conclusión es, sin embargo, puro Schopenhauer: si se adquieren superpoderes, hágase un viaje al Tibet.

En términos más cinematográficos puede decirse que la película padece de una severa falta de originalidad. A veces no sabes si estás viendo a Anakin chamuscándose en la lava, a Neo boxeando en los cielos o la enésima copia de El proyecto de la bruja de Blair. De todos modos, es una de pensar

Gracias a Miguel por la recomendación.

Otra vez una errónea interpretación de Nietzsche... Chronicle (Trank, 2012)

Ficha técnica

Cartel de Chronicle (Trank, 2012)

Director: Josh Trank

Productor: John Davis, Adam Schroeder

Guión: Max Landis

Story: Max Landis, Josh Trank

Intérpretes: Dane DeHaan, Michael B. Jordan, Michael Kelly, Alex Russell

Montaje: Matthew Jensen

Distribuidora: 20th Century Fox

Fecha de estreno: Febrero 2012

Duración: 83 minutos

– País: Estados Unidos.

Idioma: Inglés.

———————————– 

1. 

Por cierto, en el doblaje de la película pronuncian “ubris”, que suena más a central lechera asturiana que a griego clásico.

9 replies »

  1. En este largometraje veo algo de la voluntad insatisfecha de la que hablaba Schopenhauer. Parece que el ser humano al alcanzar una realidad que deseaba desde hace tiempo obtiene una alegría momentánea, pero en unos días vuelve a sentirse vacío. Hay un sueño recurrente en la adolescencia: el de volar. Atendiendo a la Interpretación de los sueños (1899), de Freud, podemos decir que su significado es el de emanciparse, salir del nido. Viendo la película recordaba que en el interior de las galerías o minas puede haber gases que te van adormeciendo o que directamente resultan letales. (No leas lo que sigue, si no has visto el filme). Creía que los chavales se habían quedado dormidos en la caverna. También recuerdo que Superman tiene un lugar de descanso en el Polo Norte. Por cierto, Superman lo creó un judío. Se dice que algunos judíos que llegaban a Norteamérica en los años 30 lo primero que hacían era disfrazarse de occidentales para pasar inadvertidos, escondiendo incluso su inteligencia superior, esto puede ser una leyenda urbana, no lo sé. Como curiosidad, Super López llama a su lugar de meditación: Villa Soledad. http://www.cachislamar.com/nuevo2004.htm Con el artículo, como siempre, aprendo y me entretengo. Gracias. No he podido contenerme en salir de mi caverna para comentarlo. 😉

    • Qué suerte que andas por ahí. Schopenhauer es uno de los temas de la película: somos voluntad y, por tanto, deseo siempre renovado e insatisfecho. Existir es una maldición. Para redimirse hay que renunciar a la voluntad que es el secreto del budismo y de Schopenhauer. Por eso el Tibet final.

      Además, en la película se pregunta por el problema del mal. ¿Por qué el protagonista se aparta del bien? Por un lado, la imposibilidad de salvar a su madre, la indefensión ante la necesidad de la muerte. También el padre experimenta esa impotencia y padre e hijo se destruyen culpándose mutuamente. Tiene sentido pero recuerda demasiado al joven Anakin. En ninguna de las dos película es creíble. No acaba de funcionar. Sin embargo, veinte páginas de Dostoievski y ya estás identificado con Raskolnikov, ya sientes la necesidad de romper las reglas humanas, de situarte más allá del bien y del mal. La buhardilla, la hermana enferma, la usurera y una cosa que lleva a la otra…

      Me parece interesante la hipótesis de que nunca salen de la caverna. Todo es un sueño, y me encanta lo de Villa Soledad.

      Un saludo.

      • Eugenio, ¿y si fuera cierto que la humanidad está en su adolescencia intelectual? A lo mejor, al llegar a la madurez como especie, superaremos esa voluntad (de esto ya se habla en Star Trek, pero también Carl Sagan mencionaba la posibilidad). Estoy de acuerdo en todos sus argumentos sobre la película. El mismo Schopenhauer empujó por las escaleras abajo a su casera, y luego le tuvo que pagar una indemnización de por vida. Hay iras que no se pueden contener. A mí la novela Crimen y Castigo de Dostoievski me marcó mucho.

        • El triunfo de la Razón en lugar de El triunfo de la Voluntad de Leni Riefenstahl. El problema es que la Razón actual está constreñida a su papel tecnológico o instrumental. Por ejemplo, cuando pensamos en problemas medioambientales no pensamos en cambiar de modo de vida lo cual sería un uso práctico de la razón sino sólo en los descubrimientos científicos que nos podrían ayudar a reducir las emisiones de dióxido de carbono. En mi opinión (y creo que el planteamiento de Star Trek cae en ese error) esa fe ciega en la tecnología, ese reduccionismo de la razón a lo puramente instrumental es tan peligroso como el triunfo de la Voluntad. La distinción entre Razón Práctica y Razón Instrumental es muy importante en la Escuela de Frankfurt y creo que tiene cierta validez para la sociedad contemporánea.

          Para quien no lo conozca y quiera verlo adjunto el documental de Riefenstahl.

  2. Hablando de Super López, hay un cómic suyo que trata temas filosóficos, existenciales: El asombro robot (1989). Dice Marta en una viñeta viendo al robot asombrado por sus percepciones: “Según Aristóteles, el asombro ante la Naturaleza es el origen de la Filosofía, o sea que tú eres un robot filósofo… ¡Me vas a ser útil! ¡Dentro de unos días tengo exámenes y estoy repasando esa asignatura!” El robot lee y cita a Kant, Marx, Nietzsche, Descartes… Es entretenido.

  3. Tengo que meditar sobre el asunto. Me retiro un tiempo. Daría todo lo que sé por llegar a saber la mitad de lo que ignoro (coincido con Descartes). Siempre parece que es más importante la parte que no entiendo o desconozco que lo que ya he asimilado. ¡Cachis!
    Gracias por darme alimento.

  4. En cualquier forma, defiendo la idea de un cerebro humano que se encuentra a mitad de camino de su evolución, que aún es territorial y se muestra continuamente insatisfecho.

  5. ¿Por qué considera que es poco afortunada la mención a la caverna de Platón?

    Tras ver la película, bastante interesante, interpreto que los protagonista entran en ella ignorantes de todo el poder que hay, que es real. Cuando salen de ella, los superpoderes representan ese conocimiento que realmente es.

    Lo que sí es cierto es que, de no haberse citado explícitamente esta referencia a Platón, difícilmente me habría aventurado a realizar esta asociación.

    Felicidades y gracias por el excelente blog.

    Saludos.

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