Historia de la Filosofía (Extremadura)

Esbozo de las características generales de la Escuela de Frankfurt (PAU Extremadura)

Adorno, Horkheimer y Habermas, 1964

a) Teoría tradicional y teoría crítica.

El Instituto de Investigación Social se fundó en Frankfurt en 1923 gracias a la donación de Hermann Weil y su hijo Felix Weil. Entre sus primeros integrantes estaba Horkheimer. Pretendían que fuese una institución privada, es decir, ni al servicio del Estado ni de partidos políticos. Son años de esperanza revolucionaria, años de resistencia al fascismo en los que se da por descontado que la transición al socialismo es algo que está al caer. Su instrumento de divulgación era  la Revista de Investigación Social. Esas esperanzas quedan frustradas tras el fracaso de la revolución espartaquista.

La posterior persecución nazi a los judíos provocó que los miembros de la Escuela de Frankfurt emigraran a Estados Unidos en los años treinta. Sus integrantes más importantes son Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm y Jürgen Habermas.

En 1937, Horkheimer publicó Teoría tradicional y teoría crítica, el texto fundacional de la Escuela de Frankfurt. En ese texto Horkheimer cuestiona la pretensión de neutralidad de la teoría tradicional, es decir, de la sociología burguesa. Esta, que tiene su origen en Comte, busca en realidad domesticar y dominar los antagonismos de clase que ha generado el orden socioeconómico liberal-capitalista anulando la posibilidad de cualquier posible revolución.

La Teoría Crítica es una alternativa a la teoría tradicional o sociología “burguesa”. La teoría crítica hereda de Marx la voluntad de transformar la sociedad convirtiéndose en actividad ético-política. El «teórico crítico» será, en efecto, «el teórico cuya ocupación consiste en acelerar un proceso que debe conducir a la sociedad sin injusticia». Aquel, pues, cuyo trabajo esté guiado por un interés emancipatorio.

La Escuela de Frankfurt criticó al totalitarismo nazi, comunista y también a las democracias capitalistas porque en todos esas formas de gobiernos los individuos se ven sometidos al Estado. La crítica del control de las mentes a través de la “industria cultural” o “cultura de masas” fue el objetivo primoridal de la Escuela de Frankfurt después de la II Guerra Mundial. En los años sesenta, una vez abandonada toda esperanza revolucionaria, Horkheimer se limita a defender las libertades básicas del liberalismo. Dicho con otras palabras, de nada sirve una libertad democrática formal si no se desarrolla la libertad interior, la autonomía individual. Las democracias están anquilosadas porque los individuos carecen de libertad interior, los medios de comunicación de masas los han convertido en zombies.

Habermas pertenece a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Mantiene de la teoría crítica original el objetivo de transformar la realidad social. Sin embargo, se diferencia de Horkheimer y Adorno en que consideró que era posible combinar el carácter científico de la sociología burguesa con la intención crítica o emancipadora.

A partir de la década de 1970, Habermas elaboró la teoría de la acción comunicativa. Propuso revitalizar las democracias situando como utopía a perseguir (ideal regulativo) la situación ideal de habla. Esta es aquella en la que todos los participantes son iguales, tienen los mismos derechos para argumentar y discutir, y se respeta siempre la fuerza del mejor argumento. Cuando más se acerque nuestra democracia a la situación ideal de habla mejor será nuestra situación política.

b) Análisis crítico del marxismo.

Existían, pues, dos ideas básicas en la primitiva teoría crítica: esperanza en la revolución como alternativa al nacionalsocialismo y que sólo era posible un discurso negativo pero no positivo acera de la sociedad ideal.

Esta primitiva teoría crítica evolucionó hasta la teoría crítica posterior a la Segunda Guerra Mundial cuando Horkheimer fue consciente de los numerosos errores de Marx:

  • Marx creía que la revolución sería el resultado de crisis económicas cada vez más agudas que empobrecerían cada vez más a la clase trabajadora. Pero no fue esa la evolución del capitalismo. El capitalismo se las ha arreglado para ir desplazando la miseria de los trabajadores de un país a otro.
  • Según Horkheimer, la previsión de Marx de que el capitalismo engendra una crisis tras otra quedó desmentida en el s. XX. Horkheimer no podía saber que las crisis se sucederían sin pausa a partir de la crisis del petróleo de 1973.
  • La sociedad perfecta que Marx planteó es imposible porque justicia y libertad son ideales contradictorios. A mayor justicia, menor libertad. Si queremos que las cosas se hagan justamente será necesario prohibir a las personas imponerse unas a otras. A mayor libertad, menos justicia porque los más capacitados se impondrían a los más débiles y habría menos justicia.
  • En esta segunda etapa de la teoría crítica Horkheimer quedó convencido de que la sociedad, tanto capitalista como comunista, se desarrolla hacia un mundo administrado totalitariamente en el que todo estará regulado. El Estado será omnipresente en todos los asuntos humanos. La nueva teoría crítica propuesta por Horkheimer no defiende ya la revolución porque no sería más que otra acción terrorista. Se trata únicamente de conservar lo que es positivo, “la autonomía de la persona individual, su psicología diferenciada y no poner obstáculos al progreso”, es decir, las ideas básicas del liberalismo político de Locke.

c) Análisis crítico de la Ilustración.

El análisis crítico de la Ilustración está presente en Dialéctica de la Ilustración, libro escrito conjuntamente por Horkheimer y Adorno. La Escuela de Frankfurt se concentra en la crítica de la razón ilustrada. La Ilustración perseguía la consecución de la emancipación del ser humano a través de la razón. Sin embargo,  la razón ilustrada quedó reducida a razón instrumental, dominadora de la naturaleza, incapaz de plantearse fines o de ser crítica. La razón científica, positiva ha llevado a la humanidad a una forma extrema de barbarie: las dos guerras mundiales y los campos de concentración. De ahí la desconfianza de Horkheimer y Adorno respecto a la razón. Horkheimer terminará recurriendo a Dios y Adorno a la Estética. Ambos desembocan en en la fe o el sentimiento, en lo irracional.

d) Análisis crítico de los totalitarismos y del neocapitalismo.

En los años 30 los teóricos de la Escuela de Frankfurt se dieron cuenta de que el proletariado no estaba capacitado, como preveía Marx, para liberar al hombre los totalitarismos fascistas de Hitler y Mussolini. Por el contrario, el marxismo devino a su vez un totalitarismo. Esto condujo a la renuncia a la revolución como salida política al totalitarismo.

Por desgracia, la anulación del individuo a favor del Estado continuó en las modernas sociedades neocapitalistas.

Las críticas a las sociedades neocapitalistas son esenciales en la obra de Marcuse. En Eros y civilización pretende superar la visión pesimista de Freud según la cual no hay civilización sin represión sexual. Marcuse reivindica que el trabajo sea convertido en juego y el cuerpo en un instrumento de placer. La imaginación al poder, fue uno de los lemas del mayo del 68.

En El hombre unidimensional denuncia la reducción del hombre a una dimensión puramente económica, el triunfo del pensamiento único y la renuncia de las masas a la libertad.Marcuse piensa que se puede superar esta sociedad unidimensional, represiva y manipuladora, y que todavía quedan esperanzas de lograr mediante la imaginación y la utopía, una sociedad auténticamente humana, solidaria y pacífica.

Bibliografía

  • Carlos Goñi Zubieta: Historia de la Filosofía .Barcelona: Casals, 1999.
  • A. Belda, J.M. Carabante: Historia de la filosofía. Barcelona: Casals, 2009.
  • Max Horkheimer: Teoría tradicional y teoría crítica. Barcelona, Paidós, 2000.

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