Filosofía

Guía didáctica Filosofía

Guía didáctica de Filosofía

(de acuerdo al currículo del Bachillerato en Extremadura, DOE 2 de junio de 2015)

1. Contenidos.

a) Bloque 1: Contenidos comunes

  1. Búsqueda, tratamiento y análisis crítico de la información, con especial atención al uso de las TICs.
  2. Participación activa en los debates, con exposiciones razonadas, argumentando el pensamiento propio.
  3. Análisis y comentario de textos filosóficos, jurídicos, políticos, sociológicos y económicos. Desarrollo de disertaciones elementales sobre temas filosóficos, empleando con propiedad y rigor los términos utilizados.
  4. Utilización de los distintos medios de consulta sobre los problemas planteados, desarrollando un adecuado dominio en el uso de las Tecnologías de la Información y la Comunicación.

b) Bloque 2: El saber filosófico

  1. Origen, características y funciones de la Filosofía.

c) Bloque 3: El conocimiento

  1. La lógica proposicional.
  2. La verdad.
  3. La teoría del conocimiento: razón, entendimiento, sensibilidad.
  4. La Filosofía de la ciencia.
  5. Técnica y Tecnología: saber y praxis.

d) Bloque 4. La realidad.

  1. Metafísica y cosmovisiones científicas.

e) Bloque 5: El ser humano desde la filosofía

  1. Naturaleza y sentido de la existencia del ser humano en las teorías filosóficas de la Antigua Grecia hasta el Existencialismo

f) Bloque 6: La racionalidad práctica

  1. Diferentes teorías éticas.
  2. Diferentes teorías políticas.
  3. La Estética.

2. Temporalización

a) Primer trimestre

Tema 1: La filosofía. El nacimiento de la filosofía: el paso del mito al logos. Los grandes problemas filosóficos en las distintas épocas históricas. Ciencia y filosofía. Funciones o cometidos de la filosofía.

Tema 2: El conocimiento y la verdad. Sentidos y razón. El conocimiento sensible. El conocimiento racional. Criterios de verdad. Escepticismo.

Tema 3: Argumentación y lógica.  Tablas de verdad. Formalización de enunciados. Tipos de falacias.

Tema 4: Filosofía de la ciencia. Técnica y Tecnología.

b) Segundo trimestre

Tema 10: La política

Tema 11: Estética

c) Tercer trimestre

Tema 7: Naturaleza y cultura. 

Tema 8: El problema del ser humano.

A lo largo de todo el curso se desarrollará el Bloque 1 que incluye:

  • Análisis de texto
  • Disertación
  • Búsqueda y análisis de la información utilizando las TIC.
  • Debate

3. Instrumentos de evaluación

Las pruebas escritas serán el principal instrumento de evaluación en esta materia. Estas pruebas tienen las siguientes características:

  1. Se realizarán al menos dos pruebas escritas parciales por trimestre, una recuperación trimestral (opcional, a decisión del profesor) y una recuperación final en junio. Excepcionalmente, podrá realizarse sólo una prueba escrita por trimestre siendo compensada la segunda por un trabajo monográfico.
  2. Las pruebas parciales y las recuperaciones trimestrales sirven para eliminar los contenidos evaluados.
  3. Las cuestiones de las pruebas escritas podrán ser de diversos tipos:
    • Comentario de texto.
    • Disertación: responder a una cuestión filosófica desde un punto de vista personal.
    • Relacionar las ideas impartidas en clase con la realidad concreta del alumnado.
    • Comparar entre sí los conceptos y teorías filosóficas impartidos en el aula.
    • Definir términos específicos de la materia.
    • Preguntas cortas en la que se exponga de forma correcta una estructura argumentativa o demostración racional.
    • Cuestionarios tipo test.
    • Exposición histórica de un problema filosófico fundamental.
    • Exponer de forma sintética un aspecto amplio de los bloques de contenidos
    • Formalización y resolución de argumentos deductivos
  1. La prueba de recuperación final estará basada en los contenidos mínimos de la asignatura.
  2. Las calificaciones de las pruebas escritas podrán complementarse con otros instrumentos de evaluación como los trabajos monográficos individuales sobre las lecturas recomendadas, los trabajos monográficos en grupo sobre determinadas cuestiones del temario, las exposiciones orales y la observación directa del profesorado del trabajo en el aula.

4. Criterios de calificación

  1. Para aprobar la materia es necesario haber superado todas las pruebas escritas parciales o las recuperaciones trimestrales o la recuperación final.
  2. Quien elimine la materia en las recuperaciones trimestrales o la recuperación final obtendrá sólo calificación de 5.
  3. La calificación de cada evaluación será la media de las pruebas escritas parciales complementada por el resultado de otros instrumentos de evaluación como los trabajos monográficos individuales sobre las lecturas recomendadas, los trabajos monográficos en grupo sobre determinadas cuestiones del temario, las exposiciones orales, y la observación directa del profesorado de los hábitos de trabajo del alumno.
  4. La calificación final será el resultado de la media aritmética de las calificaciones de las tres evaluaciones anteriores.
  5. En el caso de los trabajos monográficos se atenderá especialmente a la capacidad del alumnado para poner en relación las ideas filosóficas aprendidas en clase con los problemas que afectan al mundo que le rodea.
  6. Superar las ocho faltas de ortografía graves podría suponer hasta dos puntos menos en la prueba escrita.
  7. Los alumnos que sean sorprendidos copiando tendrán una calificación de 0 en la evaluación correspondiente, y en caso de reiteración tendrán que examinarse en Septiembre de toda la materia.

5. Materiales curriculares

Filosofía, Editorial Bruño.

6. Lecturas recomendadas.

Las lecturas recomendadas están en el siguiente enlace.

El trabajo a realizar sobre las lecturas deberá incluir los siguientes elementos:

  1. Autortítulo, lugar, editorial, año. Citar correctamente la obra elegida.
  2. En caso de haberlo, resuelve correctamente las preguntas del cuestionario correspondiente al libro elegido. (1 punto)
  3. Elige dos textos breves (máximo de cinco líneas) y realiza un comentario de texto de cada uno de ellos.(1 punto)
  4. Realiza una disertación final (entre cuatro y ocho páginas) en la que expongas tus conclusiones sobre la lectura relacionando el libro con cine, literatura, arte, música, prensa, los contenidos impartidos en clase… En este enlace tienes un modelo de disertación de Guadalupe Jiménez Blasco (2ºB, 2012, 2013) (8 puntos)

42 replies »

  1. Hola Eugenio.
    Soy Jorge Domínguez de 1ºE.
    tengo una duda sobre la segunda pregunta: Tipos de saberes. Características generales del saber filosófico.
    ¿hay que enumerar los tipos de saberes y enumerar también las características del filosófico? o hay que explicar algo.

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    • Popper cree que es un progreso acumulativo. Cuando hay que decidir entre dos teorías existen experimentos cruciales que demostrarían la verdad de una y la falsedad de otra.

      Kuhn dice que esos experimentos no existen. Cuando se enfrentan dos paradigmas no hay manera de demostrar que uno es mejor que otro. Cuando Galileo decía a los escolásticos que miraran por el telescopio para comprobar que la Luna estaba llena de cráteres ellos decían que el telescopio era un instrumento del diablo.

      Esto es lo básico. Puedes ampliar a partir de aquí.

      Saludos.

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  2. Hola! Quería preguntarte una duda sobre el libro de lectura. ¿Hay que hacer tres hipótesis de cada capitulo del libro? ¿o solo de las vacas, los cerdos, las guerras y las brujas? Es que hay capítulos muy pesados que no soy capaz de acabar.

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    • Hola Elena, lo ideal es sacar tres hipótesis y su verificación de cada capítulo pero si se te hacen muy pesados algunos capítulos puedes elegir los que más te gusten. Lo importante es que el trabajo esté bien hecho. Elige al menos 7 capítulos, por ejemplo. Saludos.

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  3. Hola Eugenio.
    Me ha surgido una duda de última hora, no entiendo la PERCEPCIÓN y tengo un ejemplo que es: “La percepción de un campo es conocer todo sobre ese campo, el color el tamaño y así como todo lo que no se percibir con los sentidos como la naturaleza del campo, la antigüedad…” y no se si este ejemplo es el apropiado paara esta pregunta.

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    • Hola Jorge, en la percepción del campo influyen tus conocimientos de biología (si sabes distinguir plantas y pájaros percibirás muchos más detalles que yo) o de historia. Eso no significa que veas más de lo que te muestran los sentidos. Eso es imposible a no ser que seas vidente. Todos tenemos las mismas sensaciones pero el modo de organizarlas, eso es percibir, es diferente. Un ejemplo: Soy experto en música clásica y tú en tu vida has escuchado a una orquesta. Si nos ponen ante un concierto yo percibiré unos detalles y una estructura y tú serás incapaz de encontrarle sentido y te aburrirás. Las sensaciones son las mismas, la percepción diferente.

      Un saludo.

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  4. Hola Eugenio , espero que sea aquí donde debo dejar lo de las preguntas del examen. Un saludo.

    1. EL DUALISMO PLATÓNICO

    El objetivo que Platón persigue es llegar a una definición objetiva y universal acerca de la naturaleza humana; quería superar ese escepticismo ético y físico y ofrecer estabilidad al mundo ético que diferencia la naturaleza, de los asuntos humanos. Para ello, era preciso asegurar una naturaleza humana invariable y eterna.

    El sistema dualista (se basa en dos mundos):
    • Conocido a través de los sentidos, y es sensible y variable.
    • Captado a través de la razón, y es inteligible e inmutable.
    El dualismo platónico es una corriente filosófica que divide al hombre en cuerpo y alma.
    Platón adoptó las creencias de la religión órfico-pitagóricas en sus obras y aplicó ese dualismo para explicar la naturaleza humana y lo ejemplificó a través de tres mitos: El del carro alado; el de la caverna y el mito de Er. En ellos explica como el ser humano esta formando por cuerpo y alma, el cuerpo según Platón es la prisión del alma, el cuerpo es una realidad miserable, es todo lo malo y el alama es una realidad perfecta, todo lo bueno.

    MITO DEL CARRO ALADO:
    Platón hace una comparación del alma con un auriga. El auriga cuando morimos conduce hacia el cielo un carro tirado por caballos. Un caballo es blanco, simboliza la razón (el caballo blanco tira hacia el cielo, un mundo perfecto, un mundo que simboliza la belleza, el bien…) y un caballo negro que simboliza las pasiones (el caballo tira hacia abajo, hacia la tierra, un mundo donde las personas pasan de las ideas y solo piensan en disfrutar.)
    Según platón hay que tener un control de las pasiones (ejemplo: Lujuria, glotonería…)
    Si los controlas, según Platón, eres un ser superior (un rey filosófico).
    MITO DE LA CAVERNA:
    El mito cuenta la historia de un niño encarcelado en una cueva desde su nacimiento, el cual piensa que su sombra es la realidad.
    Platón trata de explicar que pasa con la gente ignorante cuya visión del mundo es falsa porque solo se fían de los sentidos y quiere transmitir que para adquirir conocimiento es necesario salir de la caverna , salir hacía el mundo del saber ( ejemplo : Apagar la tele , y leer un libro.) El conocimiento implica una forma de vivir, alejándose de los sentidos.
    MITO DE ER:
    El mito cuenta la historia de un guerrero muerto en la batalla , es cual tras 10 días despertó porque había estado en coma. Al despertar , Er narra como su alma había llegado hasta el cielo donde unos jueces decidían si eras justo o no y te ponían una etiqueta , según la etiqueta, ibas arriba ( es el camino de las ideas , de los justos) o ibas abajo ( “ infierno” , los injustos).
    Al pasar su estancia arriba o abajo, llegaba el momento de elegir tu reencarnación si habías sido justo; a los tiranos, criminales… en la reencarnación le daban una paliza y regresaba hacia abajo (“infierno”).
    Este mito simboliza la idea de que la vida justa es mejor que la injusta y apunta que el destino futuro de las almas depende de su libre elección.

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  5. Esto hay que redactarlo mejor:

    “Según Aristoteles : ¿cuando es un hombre feliz? : Cuando razona.
    ¿Para que sirve un hombre? :Para razonar.
    ¿ Y cuando razonamos?
    – Al usar la función del cuerpo racional.
    – Al estudiar la filosofía.
    – Al ser prudente.”

    Lo dejaría así:
    Según Aristóteles ¿cuál es el fin de un hombre? La felicidad. Y ¿en qué consiste la felicidad para el hombre?. Para saber esto hay que conocer cuál es su función. La función del hombre para Aristóteles tiene que ver con esa función del alma que es propiamente humana: la función racional. Aplicamos la parte racional del alma cuando elegimos el justo medio entre dos extremos (cuando somos moderados), cuando somos prudentes y, sobre todo, cuando dedicamos la vida a la contemplación filosófica.

    Un saludo.

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  6. Eugenio, en la pregunta del psicoanálisis la cogemos toda del cuadernillo y de ahí, ¿hay que poner algo de las pulsiones, de los principios del psiquismo? y ¿en la evoución del psiquismo te lo ponemos todo o solo el complejo de Edipo? yo es que solo tengo un esquema, de esta pregunta en el que viene los mecanismos de defensa y los sueños.

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  7. Hola Eugenio
    De todas las preguntas lo único que tengo que corregir ¿son los ejemplos de los mecanismos de defensa?
    gracias
    un saludo.

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  8. Hola Eugenio ¿le puedes echar un vistazo a esta pregunta?

    Filosofía tema 7

    Dimensión social y cultural del ser humano

    4. Necesidad de cultura en el ser humano y proceso de sociabilización

    El ser humano, a diferencia de los animales, vive en un mundo abierto. El ser humano no tiene instintos para defenderse en situaciones naturales pero tampoco los necesita para sobrevivir.

    El ser humano nace con unos pocos instintos que los perdemos al adentrarnos en la sociedad, que continuamente está cambiando. Por ejemplo: Una persona de hoy en día ve una tarántula y siente repulsión, aunque nunca haya oído hablar de ella ni sepa lo que puede provocar, esta respuesta puede estar causada por un instinto al peligro, y lo más probable es que esta persona sienta más miedo y se encuentre en una situación más peligrosa contra un violador, pero a un atracador no lo detectamos por instinto.

    El ser humano ya no tiene instintos en nuestro mundo actual, por lo que necesitamos mecanismos para sobrevivir y resolver con éxito nuestros problemas. Estos mecanismos los aprendemos por lo que si nadie nos enseña o nos cuida, moriríamos inevitablemente.

    En los seres humanos la cabeza, cuando nacemos, es la parte más desarrollada del cuerpo, pero no es capaz de realizar ninguna función en la sociedad actual. Sin embargo hay animales que al poco tiempo de nacer ya pueden defenderse frente a las adversidades del medio.

    Esta incapacidad inicial del ser humano es debida a que cuando nos convertimos en bípedos la pelvis se cargó de peso y se estrecho, provocando que la cabeza del feto se hiciese más pequeña para poder dar a luz; pero este hecho se vio contrapuesto con el hecho de la cerebración progresiva, del proceso de hominización, porque la cabeza se iba haciendo cada vez más grande por el desarrollo cerebral. Estos dos hechos provocaron que el ser humano diese a luz un tiempo antes del que debería lo que provoca que el feto no se haya terminado de forma sobretodo a nivel neuronal. Por eso los seres humanos a diferencia de los animales necesitan una infancia de cuidados y lecciones.
    Por ejemplo: un niño cuando nace y su madre lo abandona en un lugar sin gente no sabe que hacer; pero si esto le pasa a un león, la cría a las pocas horas podrá correr e incluso alimentarse.

    El hombre jamás llega a desarrollarse por completo. Es el caso de la neotenia que es un fenómeno por el que los seres vivos que ya han madurado siguen teniendo características de los ejemplares jóvenes. En concreto el ser humano nunca pierde la capacidad de aprender.
    Por ejemplo: los hombres o mujeres mayores con cierta edad y un gran grado de madurez nunca pierden el espíritu juguetón y muchas veces podemos ver a personas mayores juagando a juegos infantiles.

    Conclusión: el ser humano no tiene instintos y per ellos tiene que resolver sus adversidades con el empleo de la gran capacidad cognoscitiva; que hace que el ser humano pueda razonar, aprender, pensar, memorizar, desarrollar múltiples cosas e incluso responder de muchas formas a los distintos problemas que se les presenta.
    Por ejemplo: El ser humano carece de branquias para respirar bajo el agua pero, sin embargo, nos podemos tirar horas bajo el agua. Tampoco podía salir de la tierra y ha llegado a la luna.

    El proceso de socialización.
    El ser humano nace desprotegido y no del todo desarrollado, y para desarrollarse necesita a la cultura y así poder emplear todas sus capacidades. Con nuestras capacidades logramos hacer cosas únicas de los seres humanos, como emocionarse al leer un poema o enamorarse. Pero los seres humanos para realizar estas cosas necesitamos disponer de pensamiento y lenguaje.

    En este sentido, la naturaleza nos ha dado un cerebro capaz de hacernos pensar y hablar. Pero una persona no nace hablando ni pensando, para que una persona pueda hablar y pensar necesita que la cultura le estimule estas capacidades durante su infancia. Pero esto es solo el principio el proceso de socialización se prolonga durante toda la vida del individuo; gracias a la neotenia, el hombre sigue empapándose de cultura y realiza aprendizajes que modifican su forma de entender el mundo (conocimientos) e, incluso de actuar en él (conducta).
    Por ejemplo: las personas nacemos y no podemos hablar y una misma persona no va a hablar igual que otra, cada persona habla según su cultura. Si una persona nace en Inglaterra hablará inglés, pero si esa misma persona nace en España, hablará español.

    La sociedad también desempeña otro papel fundamental en los humanos, porque solo si vivimos en sociedad que nos enseñe a ser humanos, los seremos. El proceso de socialización consiste en desarrollar capacidades neuronales que si no se pierden. Estas nos permiten; adaptarnos a la comunidad y vivir en sociedad.
    Por ejemplo: si una civilización que nunca ha vivido en sociedad, que todo lo que hacen es para sobrevivir; si un día llegasen a una ciudad no serían sociables, no los aceptaría porque van desnudos, no saben comer con cubiertos…

    Características
    • Aprendizajes de patrones culturales. Para formar parte de un determinado grupo social, un individuo tiene que imitar y aprender, las conductas y valores, realizados y aceptados por dicho grupo social. Por ejemplo: si un individuo quiere formar parte de una sociedad en la que se comen los perros, tendrá que comer perros; si se come con palillos, tendrá que comer con palillos; si se duerme en el suelo, dormirá en el suelo.
    • Interiorización. Todo lo que se aprende cuando es un individuo pequeño, se interioriza y no se olvida, el individuo asume que eso que ha visto es así y no se lo imagina de otra manera, por lo que él también lo hará porque todos lo hacen así. Por ejemplo: Si un niño de pequeño ve a todos vestidos él aunque nadie le diga nada irá vestido y no saldrá a la calle desnudo.
    • Estabilidad psicológica. Al adoptar los patrones externos que se le imponen, tendrá las mismas costumbres que los demás y podrá relacionarse con ellos. Esto proporciona una estabilidad psicológica fruto de la integración social. Por ejemplo: si un muchacho está en clase y de repente se pone a gritar pues sus compañeros pensarán que está loco. No tiene una estabilidad psicológica.
    Esto se produce por el contacto con los demás, que influyen en nuestro modo de pensar. Pero nosotros somos libres de elegir y hacer lo que nos gusta. Por ejemplo: si un niño tiene amigos a los que le gustan el rap, este muchacho lo más seguro, es que también escuche rap, pero él si escucha música clásica, le puede gustar más y escucharla.

    Etapas
    • Socialización primaria. Cubre los 5 primeros años de una persona. En este periodo el individuo aprende lo más importante en un contexto eminentemente familiar. Son determinantes las muestras de cariños y las personas significativas para el niño. Por ejemplo: casi siempre se suele dar que los niños juegan imitando a los padres, es decir, juegan a papas y a mamas.
    • Socialización secundaria. Dura el resto de la vida de una persona. Es un aprendizaje menos firme, pero se pueden cambiar pautas de comportamiento ya aprendidas. Incluye todo tipo de aprendizajes. Por ejemplo: si un chaval llega a un instituto y hace unos amigos que se fugan a menudo, este también se fugará, pero cuando llegue al trabajo puede cambiar y hacerse el más responsable de todos.
    • Resocialización. Consiste en volver a interiorizar otra cultura. Es decir, si conocíamos el mundo de una manera se olvida y se aprende otra manera diferente de entenderlo. Solo la pasan personas con crisis personal o que se tienen que adaptar a otra manera de vida. Por ejemplo: si tienes que emigrar a la india para trabajar, dejas de comer vaca y empiezas a adorarlas.

    Agentes
    Un individuo lleva a cabo el proceso de socialización en grupos o medios, que son, los agentes de socialización, que imponen o permiten ciertos aprendizajes. En la familia se aprenden comportamientos y valores, además, estimula la capacidad cognoscitiva. Los amigos, es un grupo en el que todos tienen el mismo nivel de socialización, por lo que exploran nuevas reglas de conducta. Otros medios son: la escuela y los medios de comunicación de masas.
    Por ejemplo: la familia enseña a un niño como se tiene que comportar fuera de casa, los amigos le influyen a la hora de elegir que tipo de música escuchar, en la escuela le orientan para ver que puede estudiar… Si la familia es buena este niño se portará bien, con los amigos escuchará pop, por la escuela estudiará una carrera con muchas salidas.

    Jorge Domínguez Sánchez 1ºE

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  9. 6. Cultura e individuo: Freud y Marcuse.

    La cultura modela a los individuos mediante unas pautas obligatorias que deben seguir. Pero estas pautas se pueden contraponer, aunque esta contraposición entre el patrón impuesto y un cambio individual de un individuo da lugar a una lucha. Entonces no somos realmente libres si existen normas culturales predeterminadas. Freud y Marcuse tienen dos puntos de vista diferentes:

    Según Freud, por naturaleza, todos deseamos la libertad, pero es imposible vivir libres y en una sociedad respetuosa si no existiera ninguna imposición cultural que frenase nuestros impulsos. Por ejemplo, Si un hombre va por la calle y de pronto le entran ganas de hacer el amor, si no existiese ninguna imposición cultural, lo haría en público, eso está mal, y la gente no lo hace porque es una imposición cultural.
    En nuestros deseos (lo primitivo y espontáneo) y la sociedad (cultura o represión) hay un antagonismo que obliga a la sociedad a avanzar solo con la represión de los deseos. Pero no podemos vivir sin deseos, lo que hacemos es reprimirlos hacia otra parte, que no amenaza a la convivencia en sociedad, y así creamos la cultura.
    Conclusión, para Freud es imposible que exista una sociedad en la que los deseos se realizan sin respetar a la sociedad. Si un individuo quiere satisfacer sus impulsos, la sociedad lo impide con los mecanismos represivos, que surgen porque los impulsos de un individuo no respetan la armonía de vivir en sociedad. Es decir, tenemos que reprimir los impulsos para vivir en sociedad.
    Por ejemplo: un hombre va por la calle y de pronto le entran ganas de hacer el amor, como vivimos en sociedad y eso daña la convivencia en sociedad, este individuo reprimirá sus impulsos hasta llegar a casa y desahogarse con su mujer.

    Marcuse (s. XX) se contrapone a esta teoría. Para Marcuse la sociedad es represora, porque la felicidad está sujeta a usos sociales, como tener trabajo, vida sexual con una misma pareja. Pero los individuos sienten que no pueden cambiar estos acontecimientos al estar sujetos a esos usos sociales. Para Marcuse, si cambiamos esta situación, aspiraremos a una cultura basada en la búsqueda de la felicidad no en la represión.
    Por ejemplo, seremos más felices si en vez de ver el trabajo como algo malo que nos quita casi todo el día y en el que reprimimos la agresividad, lo viésemos como un juego.

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  10. Etnocentrismo
    Es una actitud ante la diferencia cultural que consiste en creer que la propia cultura es la única adecuada y superior a cualquier otra.
    Esta postura la asumieron las culturas imperialistas al invadir otros pueblos.
    La consecuencia de esta actitud es identificar el desarrollo cultural exclusivamente con la propia cultura. Así pues, todo lo que es ajeno se trata de irracional y primitivo. Por lo tanto, el modelo a seguir es el propio y los demás deben adoptarlo para poder civilizarse.
    Desde este punto de vista, los hombres primitivos contemporáneos serian una copia en vivo de los hombres de la edad de piedra. Entender así las sociedades arcaicas, aquellas cuyo tipo de organización social y técnico es más sencillo que el nuestro, supone pensar que éstas viven en la prehistoria como cromañones. Esto es imposible ya que desde hace 40000 años el proceso de humanización empezó para todos y cada cultura lo interpreto a su manera.
    Por otra parte, evolución no es sinónimo de tecnología, aspecto que sin lugar a dudas se ha desarrollado más en nuestra cultura. Así pues, es indispensable tener en cuenta también otros factores a la hora de compararnos. Sólo con pensar que en nuestra sociedad el número de infartos o de enfermedades provocadas por el estrés y la ansiedad es mucho mayor que en otras sociedades arcaicas.
    Otro de los problemas que plantea el etnocentrismo reside en que normalmente va unido a todo tipo de actitudes violentas como pueden ser el racismo, la xenofobia o la aporofobia. Estas actitudes o comportamientos no sólo fomentan la exclusión de aquellos que están al margen de la cultura dominante, sino que incluso pueden desembocar en auténticos genocidios.
    El rechazo hacia los más débiles y desamparados, que no tienen recursos o voz para defender la dignidad de su cultura, es una manifestación de este fenómeno. Por el mismo motivo, los inmigrantes o refugiados tienen que sufrir su condición, las acusaciones de ser una amenaza para la seguridad y la cultura del Estado, además de ser vistos como causa del paro o la precariedad laboral en el país que les acoge. En realidad, el problema no es sólo cultural: bajo él se esconde actualmente un problema económico.
    Otros ejemplos de etnocentrismo podrían ser el colonialismo del siglo XIX o la gente extranjera que viene a trabajar a nuestro país y cobra menos dinero por desempeñar el mismo trabajo que una persona de aquí.

    Relativismo
    El relativismo surge con el objetivo de superar los prejuicios etnocéntricos. Para ello, sostiene que cualquier manifestación cultural es fuente de ideas y valores que son fruto de su historia particular, es decir, todas las culturas valen igual, son igual de importantes y de dignas.
    Así pues, según esta visión, sólo podemos entender un determinado rasgo cultural dentro de la cultura que lo ha provocado. A ellos se suma el hecho de que no existe una forma de entender el mundo que sea mejor que las demás.
    Un ejemplo de esto sería la descolonización de la segunda mitad del siglo XIX.
    Esta actitud de respeto hacia todas las culturas, supuso un claro avance al fomentar la tolerancia entre todas. Sin embargo, surge un nuevo problema, pues esta actitud no es crítica ante las distintas culturas. Por un lado, se considera que no debe cambiárselo que es tradicional. Por otro, no se fomenta el diálogo intercultural. Por lo tanto, el resultado de esto es un estancamiento y no una evolución.
    Si sostenemos que cualquier costumbre o tradición es respetable, por el hecho de ser un cultura, entonces justificamos comportamiento que van contra la dignidad humana.
    Por ejemplo, en muchas culturas la ablación del clítoris es una cosa normal, pero ¿acaso se puede justificar esto con el simple hecho de ser parte de una cultura?
    Pluralismo cultural
    Resulta evidente que en el mundo en el que vivimos cada vez es más necesario una actitud coherente hacia el creciente multiculturalismo. Así, frente al etnocentrismo y el relativismo cultural, el pluralismo cultural defiende la interculturalidad como actitud de diálogo y respeto a las diversas culturas que coexisten en un mismo territorio dentro del marco de los derechos humanos. Es decir, para el pluralismo cultural valen igual todas las culturas siempre que se respeten los derechos humanos.
    El pluralismo cultural propone, pues, un modelo diferente donde todas las culturas se encuentran en condiciones de igualdad. Además la convivencia armónica entre ellas es un rasgo cultural de gran importancia que se debe cultivar entre todos los miembros de la sociedad. Si se sigue este modelo, se reconocería a todas las culturas la posibilidad de ser diferentes entre sí pero iguales a cuanta dignidad y derechos. En cuanto a valores éticos como la libertad, la justicia o los derechos humanos, son valores universales, sin lugar a duda, más allá de cada cultura en particular.
    En conclusión, el pluralismo cultural es el modelo más adecuado a seguir hoy día. Si nos limitamos a heredar los prejuicios etnocéntricos del pasado, nos condenaremos a un futuro lleno de problemas sociales donde la falta de sensibilidad ante los derechos humanos nos conducirá irremediablemente a una deshumanización.
    Por ejemplo, el pluralismo cultural nos hace plantearnos temas importantes que atentan sobre los derechos humanos como puede ser la pena de muerte, o el velo islámico que atenta contra la dignidad de la mujer.

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  11. Buenos días Eugenio! =) aqui te dejo el punto 3 de filosofía para que le eches un vistazo! un saludo! =D

    3. La naturaleza humana según el conductismo.
    a) El condicionamiento clásico de Paulov.
    Paulov observó que en presencia de un cuenco con comida (estímulo), un perro reacciona aumentando la secreción de saliva y de jugos gástricos (respuesta). A partir de aquí, hizo el siguiente experimento: cada vez que le llevaba la comida al perro, hacía sonar una campanilla. Tras repetir este proceso, varias veces, se dio cuenta que el perro empezaba a salivar y a segregar jugos gástricos con sólo oír la campanilla. Descubrió que se había sustituido una relación natural (estímulo-respuesta), por otra artificial (condicionada-aprendida).
    Paulov llamó estímulos no condicionados a los estímulos que provocan una respuesta natural (en el caso anterior, la comida), estímulos neutros a los que no provocan ninguna respuesta previa (en el caso anterior, el sonido de la campana las primeras veces), respuesta no condicionada a la respuesta producida de modo natural (en el caso anterior, la salivación al ver la comida), estímulos condicionados a los estímulos naturales neutros, es decir, no eran estímulos de ningún tipo (en el caso anterior, el sonido de la campanilla después del condicionamiento) y respuesta condicionada a la respuesta que daba el individuo ante un estímulo condicionado (en el caso anterior, la secreción de saliva al oír el sonido de la campanilla).
    Paulov también estudió la manera de eliminar la conducta aprendida. Lo que hizo fue, suprimir la relación entre el estímulo y la respuesta condicionada. Así, en el caso anterior, hizo muchos sonidos de la campanilla sin que a su vez, le llevara comida, de esta manera, el perro dejó de salivar ante el sonido. A este proceso le llamó extinción de la conducta.
    Y creyó haber encontrado la ley fundamental de cualquier tipo de aprendizaje animal o humano.

    b) El condicionalismo operante de Skinner.

    Criticó al condicionamiento pauloviano y retomó el método de ensayo-error como procedimiento de aprendizaje.
    Surgió así el llamado condicionamiento operante o instrumental.
    Fue el inventor de las conocidas cajas de Skinner, en las que se colocaba a una rata, en una rueda dentro de una caja con un botón y una trampilla, de la cual, caía comida cuando se pulsaba el botón.
    Skinner tenía como objetivo que la rata estuviese tan obsesionada con la palanca que diese el mayor número de veces posible.
    Para esto, planteó dos formas de recompensa:
    – Premio (refuerzo) – puede ser positivo, o negativo.
    – Castigo – puede ser positivo, o negativo.
    Un premio positivo es aquel en el que te dan algo que te gusta, en cambio un premio negativo puede ser que te quiten algo que no te gusta. (ejemplo: si apruebas, no tienes que hacer tareas (negativo); si apruebas, te compro un móvil (positivo)).
    Un castigo positivo es darle a alguien algo malo (ejemplo: una bofetada) y un castigo negativo sería que te quiten algo que te guste (ejemplo: que te quiten el móvil si te portas mal).
    Skinner dijo que el mejor método para reforzar una conducta es el premio, preferentemente el positivo.
    Los premios y castigos se pueden aplicar siguiendo los siguientes programas:
    – Intervalo: según el tiempo, puede ser fijo o variable.
     Fijo: ocurre tras un periodo de tiempo fijo (cada 3 min la rata sabe que le tiene que dar al botón y cae comida).
     Variable: ocurre tras un periodo de tiempo que varía (la rata da en todo momento al botón y siempre que da, cae comida).
    – Razón: depende de las necesidades.
     Fija: ocurre tras un número fijo de operantes no reforzados (la rata sabe que tiene que darle 5 veces al botón y la comida sale).
     Variable: el número de veces es aleatorio (la rata está dando al botón todo el tiempo hasta que caiga la comida).
    El más efectivo es el de intervalo variable y el de razón variable.
    Un ejemplo de hoy día en el que se utiliza la caja de Skinner es en las tragaperras.
    c) Albert Bandura: aprendizaje social o por imitación.
    Coincide con Skinner en que la conducta es aprendida, pero en ese punto termina la semejanza. Critica el uso de animales en vez de humanos. La aproximación de Bandura (también se denomina aprendizaje por observación) es una teoría del aprendizaje social que investiga cómo se forma y modifica la conducta en un contexto social.
    La idea básica de Bandura es que el aprendizaje puede ocurrir mediante la observación y no sólo por el refuerzo directo. Apoya que el condicionamiento operante, en el cual la conducta por ensayo y error continúa hasta que la persona emite la respuesta correcta es una forma ineficaz y peligrosa. Para Bandura, la mayor parte de la conducta humana se aprende a través del ejemplo, sea de maneta intencional o accidental. Aprendemos a observar a otras personas.
    Los estudios con el muñeco Bobo: los primeros estudios fueron con niños de prescolar que miraban a un adulto golear y patear a Bobo, cuando se les dejaba el muñeco a ellos, hacían lo mismo que el adulto. Mientras que otro grupo de niños vieron como un adulto acariciaba y achuchaba al muñeco haciéndole caricias, cuando les dejaban el muñeco imitaban lo mismo que el adulto, abrazan al muñeco, lo acariciaban… El grupo de niños que vieron al adulto pegándole fue dos veces más agresivo que el otro.
    Desinhibición: son las conductas ser realizan con más facilidad bajo la influencia de un modelo.
    Efectos de los modelos de la sociedad: las conductas las imitamos de otras personas. Desde la infancia, con los padres como primer modelo, aprendemos su lenguaje y nos socializamos por las costumbres y conductas aceptables de la cultura.
    Entre las diversas conductas que los niños adquieren mediante el modelamiento están los temores no racionales.
    En el sistema de Skinner, los refuerzos controlan la conducta; para Bandura, son los modelos los que controlan en comportamiento.

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  12. 4. Necesidad de cultura en el ser humano y proceso de socialización.
    • Necesidad de cultura
    Se considera que los animales viven en un mundo cerrado, mientras que los humanos vivimos en un mundo abierto. Esto es debido a que los humanos se han esparcido por los cinco continentes, colonizando todo tipo de ecosistemas, además de inventar nuevos modos de vida.
    Todos los seres vivos realizan una respuesta instintiva a un peligro que les acecha.
    Cuando ya no tenemos respuestas instintivas adecuadas para nuestro mundo actual, eso significa que debemos inventar estrategias para superar nuestros problemas. Sin apenas instintos, tampoco tenemos cultura ni capacidad para adquirirla.
    Ejemplo: cuando un niño nace no tiene la capacidad de andar como un adulto, ya que tiene que aprender, sin embargo, una cebra por ejemplo, en unas horas después de haber nacido es capaz de correr como los de su especie.
    Los humanos nos guiamos de la cerebración progresiva (tenemos más aprendizaje, pero menos instintos) fruto del proceso de hominización.
    Los humanos no llegamos a desarrollar nuestras capacidades por completo. Existe la neotenia (nacer y mantenerse indefenso durante años) que nunca se completa.
    • Proceso de socialización:
    o Características:
    – Aprendizaje de patrones culturales: los valores y conductas en un determinado grupo social hace que un individuo forme parte de la sociedad. Ejemplo: la comida, cómo se come, de qué manera, etc.
    – Interiorización: todo lo que se aprende cuando eres pequeño. Se trata de hacer algo espontáneamente y no porque repita lo que ve o quiera comportarse de una determinada forma. Ejemplo: vestirse al ir a clase, al salir de casa, etc.
    – Estabilidad psicológica: relacionarse con los demás y entender su mundo. Adoptar las mismas costumbres y valores que los que están a tu alrededor.
    o Etapas:
    – Socialización primaria: es la que surge durante la infancia de un niño, sus 5 primeros años de vida. En donde destaca la demostración de cariño hacia él y hacia los demás.
    – Socialización secundaria: se desarrolla durante el resto de la vida, en el colegio, instituto, universidad, trabajo… en donde cada persona tiene que relacionarse con la demás gente que le rodea.
    – Resocialización: por ejemplo, los jubilados. Quienes reestructuran todo lo vivido y aprendido con anterioridad. Y entienden de manera distinta (otro ejemplo pueden ser los emigrantes que tienen que adaptarse a una nueva forma de vida).
    o Agentes:
    Los agentes de socialización nos imponen diferentes aprendizajes.
    – Familia: nos permiten aprender pautas de comportamiento y valores, a parte de enseñarnos a andar, hablar…
    – Escuela y amigos y medios de comunicación: nos enseñan reglas de conducta, actitudes a determinadas situaciones…

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  13. 6. Cultura e individuo: Freud y Marcuse.
    Según Freud, entre nuestros deseos (Eros) y la sociedad se produce una oposición que obliga a que la sociedad sólo pueda avanzar mediante la represión de Eros. Según éste, los deseos de las personas se desvían a otro tipo de actividades que no amenazan la convivencia en sociedad y de esta manera creamos la cultura. La civilización, a su vez, hace renunciar a satisfacer todas nuestras necesidades instintivas. Pero podemos conducirlo al cine, música, deportes…
    En definitiva, para Freud, es imposible una sociedad donde los instintos permanezcan sobre la cultura, ya que la sociedad lo impide mediante mecanismos represivos (que surgen debido a las demandas individuales que no armonizan la autoconservación colectiva) ( un ejemplo puede ser la agresividad de una persona hacia su jefe).
    Sin embargo, Marcuse tiene una visión diferente. Para él, la felicidad está ligada a la sociedad (ejemplo: tener una vida sexual todos los días con tu pareja; tener un trabajo que te dure toda la jornada…). Las personas sienten que no pueden influir en los acontecimientos a los que están sujetos, siendo esos acontecimientos, de usos sociales. Por lo que, si cambiamos esta situación, podremos conseguir, cambiar la represión que decía Freud, por la busca de la felicidad, haciendo las cosas por gusto, y no por rutina u obligación, simplemente porque te guste y te sientas a gusto.

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  14. 9. La libertad
    Pueden distinguirse dos tipos de libertad: libertad política o externa, en el sentido de que un preso o un súbdito de una dictadura no son libres, y la libertad interna, atendiendo al hecho de que un borracho o un esquizofrénico no es dueño de las decisiones que toma.
    Libertad externa o política
    La libertad externa tiene principalmente una dimensión política o social, por eso la llamaremos libertad política. Normalmente se la consideran dos sentidos: libertad política negativa, que se refiere a la existencia de prohibiciones que me impiden actuar y libertad política positiva, referida a la posibilidad que deberían tener los individuos de participar en el gobierno de la sociedad en que viven.
    Libertad política negativa:
    Defendida por los pensadores “liberales”. Para el filosofo John Stuart Mill (s. XIX) la libertad política negativa se refiere a “los límites del poder que puede ser elegido legítimamente sobre el individuo”. El mismo Mill formulo en 1859 el “principio” que debía regir la relación de la sociedad política con el individuo.
    De esta definición (libertad es poder hacer lo que quieras sin perjudicar al vecino) se derivan libertades específicas recogidas en todas las constituciones democráticas: nadie puede a obligarme a pensar de un modo determinado (libertad de conciencia), ni impedirme que manifieste mis opiniones (libertad de expresión) o que me asocie con otros (libertad de asociación).
    La libertad respecto al uso del propio cuerpo se deduce directamente de la concepción de la libertad según Mill. Así lo entienden, por ejemplo, los defensores de la eutanasia o la legalización de las drogas.
    La libertad política positiva:
    Es la libertad para participar en la toma de decisiones y, en general, en la vida política del país. Corresponde a la exigencia “democrática” de un “gobierno del pueblo por el pueblo y para el pueblo”.
    La libertad negativa define una esfera de vida privada en la que el individuo se puede sentir libre de la intervención estatal. En cambio, la libertad positiva define las posibilidades del individuo para participar en la vida pública.
    El hecho de disponer de libertad política positiva, es decir, de vivir en una sociedad democrática, no significa que necesariamente se produzca un aumento en nuestra libertad política negativa. Obsérvese la sociedad actual: vivimos en democracia pero hay muchas conductas que, afectando solamente al individuo que las practica, están legalmente prohibidas: la eutanasia, el suicidio, las drogas o no utilizar el cinturón de seguridad. Este interés del Estado por proteger nuestra salud puede considerarse o bien como algo beneficioso para la comunidad o bien como un recorte inadmisible de las libertades individuales.
    La libertad interna
    Al tomar una decisión, ¿la adopto libremente o estoy siendo determinado por mis genes, por las leyes de la física, por las estrellas, por el destino…? La libertad interna se refiere a si existe o no la autonomía de la voluntad cuando tomamos decisiones. Cuando se es contrario a la libertad interna se está afirmando que en el Universo, todo está determinado.
    Este problema se discute desde muy antiguo. Tiene sus antecedentes en la mitología griega: la libertad aparece como la lucha contra un poder impersonal, el Destino, el Hado, o la Moira, la Fatalidad. Esta lucha es inútil ya que hasta los mismos dioses están sometidos al destino.
    La formulación racional de la fatalidad o del determinismo universal se encuentra en algunos filósofos griegos como Demócrito (s IV a.C) y el Estoicismo (fundado por Zenón de Citio, s III a.C) para Demócrito el universo esta hecho de átomos y todo lo que ocurre es producto de la unión y separación de esos átomos lo cual quiere decir que todo está determinado por las leyes de la física.
    Para el estoicismo el Universo está gobernado por una Providencia universal que todo lo controla. Epicuro (s III a.C) acepta la teoría atómica de Demócrito pero afirma que los movimientos de estos no están totalmente determinados sino que tienen también movimientos espontáneos. Epicuro defendía esta idea porque creía que de no existir la libertad no tendría sentido buscar la felicidad o dar principios morales para alcanzarla.
    En el mundo romano a la aceptación de la necesidad se le llama fatalismo. Cicerón, autor romano del siglo II, critica esta idea.
    A lo largo de la historia del pensamiento a la libertad interna también se le ha llamado “libre albedrio”. Fue muy importante la discusión sobre el libre albedrio en la Edad Media ya que resulta difícil conciliar la omnipotencia divina y la libertad humana: ¿Cómo puede Dios, un ser bueno y omnipotente permitir que yo elija el mal?
    En el siglo V, San Agustín creía que el ser humano no es libre porque la naturaleza humana se encuentra corrompida por el pecado original y que, por tanto, la voluntad se encontraba incapacitada para querer el bien sin la ayuda de Dios.
    Santo Tomas de Aquino, en el siglo XIII, creía que el ser humano es libre, y la voluntad es libre y que la voluntad humana no está anulada por el pecado original, sólo debilitada. Esta polémica tuvo implicaciones muy profundas en el mundo medieval: si se consideraba que el hombre es por naturaleza libre, tenía que admitirse que era responsable de sus pecados y por la tanto merecedor de castigo. Por ello, si se admitía la libertad, se estaba defendiendo al mismo tiempo que aquellos clérigos que fuesen contra la moral cristiana debían ser expulsados de la iglesia, sin embargo, si se consideraba que el alma humana tiende por naturaleza al mal y que no es libre de elegir, se exculpaba a tantos Papas y obispos corruptos que ha tenido la iglesia.
    A partir del siglo XVII, la filosofía moderna continúa discutiendo sobre el mismo tema:
    1) Según Descartes, tenemos una experiencia inmediata de libertad. Piensa que nuestra libertad interna se nos muestra con tal evidencia que no necesita demostración alguna. Creernos libres es una actitud natural. Ej: Si quiero voy a la silla y me siento.
    2) Kant considera que la libertad es un postulado. Es decir, algo que nos vemos obligados a suponer si no queremos caer en el asunto. Si no fuésemos libres no tendría sentido hablar de “culpabilidad”, “responsabilidad”, “normas”, “sanciones”, “promesas”, etc.
    Por ejemplo, si no soy libre tampoco puedo ser culpable de los crímenes que cometa y esto es absurdo. Toda la racionalidad de las instituciones morales y sociales descansa sobre el presupuesto de la libertad humana.

    A partir del siglo XVIII, gracias a la perfección de la física de Newton, la Ciencia y Filosofía estuvieron de acuerdo en considerar la Naturaleza como un encadenamiento necesario de causas y efectos. Todo cuanto sucede es previsible, aunque no podamos preverlo porque desconocemos todas las leyes de la naturaleza. La formulación más fuerte de esta consecuencia se debe a uno de los primeros teóricos del cálculo de probabilidades, que es Llapase (s XIX). Ej: SI se sabe la velocidad y posición de todas las partículas del universo, se puede saber el futuro y el pasado (determinismo universal).

    Se presenta de nuevo la gran cuestión: determinismo o libertad. Hay pensadores que admiten si reservas el determinismo pero no por ello defienden la inacción que criticaba Cicerón, sino que buscan un nuevo camino hacia la libertad. Este es el planteamiento de Spinoza, pensador judío del siglo XVII. Acepta sin reservas el determinismo, acepta todo cuanto sucede, nuestras acciones (externas) y nuestras decisiones (internas), obedecen a causas que actúan necesariamente. La libertad es solo una ilusión. Si nos creemos libres es por ignorancia: simplemente ignoramos las causas que determinan nuestra acción. Spinoza propone que podemos llegar a ser libres a través del conocimiento, aprendiendo cuales son las leyes que rige la naturaleza y adaptándonos a ellas.

    En el siglo XX se afianzo la creencia en el indeterminismo. Su principal defensor es Popper. La libertad (entendida como libre albedrio, no solo como libertad externa) únicamente es posible en un mundo no determinista. Pero ello no implica que sea necesario un indeterminismo absoluto, basta un indeterminismo moderado. Según Popper el indeterminismo absoluto es tan absurdo determinismo absoluto. Por ejemplo, resulta igualmente inconcebible que una sinfonía de Mozart es el resultado del azar, como que era perfectamente predecible por quien hubiera conocido la herencia, temperamento… Y circunstancias en que Mozart la compuso. El indeterminismo moderado no niega, pues que existan en el mundo series de causas y efectos. Lo único que niega es la pretensión de Laplace: que todo acontecimiento este exactamente predeterminado por acontecimientos anteriores y que, por tanto, sea predecible con toda precisión. Para explicar esta cuestión, Popper propuso la analogía de las nubes y los relojes. Un ejemplo típico de nubes es un enjambre de mosquitos. Ya el vuelo de un mosquito es imposible de predecir y seguir. Aun más lo es el estado de un enjambre. Al contrario que la posición de las agujas de un reloj. Pues bien, el determinismo diría: todas las nubes son relojes; y el indeterminismo absoluto: todos los relojes son nubes. Dicho de otra manera: o no hay más que relojes, o no hay más que nubes. En cambio, el indeterminismo moderado dice: hay nubes y relojes. Y cualquier “sistema” del mundo –incluidos los humanos- se encuentras situados en un posición intermedia, más cerca de los relojes o las nubes.
    Popper concluye, existen dos tipos de objetos: los que responden a leyes fijas como el universo y los que son impredecibles: el tiempo, el átomo, la vida… Estando el ser humano es una posición intermedia.

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  15. 3. Teorías sobre el origen de la sociedad política.
    Teoría de la justicia
    Para John Rawls los seres humanos se caracterizan por ser libres, iguales y capaces de actuar racionalmente. En esta línea, elabora la teoría de la posición original, que tiene su correspondencia en el estado de naturaleza de los contractualistas clásicos. La teoría de la posición original representa una situación donde pueda suceder que ciertos individuos, los más fuertes o talentosos, obtengan una ventaja sobre otros individuos, más débiles. En la posición original los ciudadanos se encuentran bajo un velo de la ignorancia. Esta situación hace que los representantes políticos no estén informados de las características moralmente irrelevantes de los ciudadanos por ellos representados. Si es así, los partidos representativos estarán privados de la información acerca de los talentos y habilidades, etnicidad y sexo, religión o sistema de creencias de sus representados.
    Rawls señala que los partidos en la posición original se ocupan solamente de la participación de los ciudadanos en lo que él denomina “bienes primarios”, es decir, derechos básicos y ventajas económicas y sociales. Por tanto, los representantes políticos deben adoptar la regla maximin en la posición original. La regla maximin es el principio que permite evaluar a los representantes políticos las opciones a elegir, es decir, tomar la decisión que produce obtener el mayor beneficio frente al peor resultado posible. En la posición original, los partidos representativos escogen los principios de justicia que habrán de gobernar la estructura básica de la sociedad. El autor sostiene que esas organizaciones representativas en la posición original seleccionarán dos principios de justicia:
    • Principio de igualdad de libertades. Cada persona ha de tener las libertades Básicas compatibles con las libertades para todos.
    • Principio de ordenación de las desigualdades. Las desigualdades económicas y sociales han de ser estructuradas de manera que todos disfruten de la misma igualdad de oportunidades.
    Ej: Si a alguno de nosotros le pidieran hacer un reparto de igualdades y bienes, sin saber en dónde nos va a tocar, el reparto de esas igualdades seria en partes iguales, de esta forma todos estaríamos en igualdad de condiciones.
    El Estado mínimo
    Nozick menciona otro tipo de estado, el “Estado mínimo”. El paso del Estado ultramínimo al mínimo se produce cuando los clientes de la agencia de protección dominante tienen la obligación de aplicar el principio de compensación. El principio de compensación consiste en indemnizar a los independientes no asociados a la agencia para compensarles por las desventajas que supone la prohibición de sus procedimientos de justicia. Esta prohibición se establece con el fin de dar seguridad a los demás. Por consiguiente, son los operadores y miembros de la agencia de protección dominante los que tienen la obligación moral de convertir al Estado ultramínimo en Estado mínimo. El Estado mínimo se limita a las funciones imprescindibles de protección contra la fuerza, el robo, el fraude, el incumplimiento de los contactos, etc. Este estado liberal defiende el derecho de propiedad como algo absoluto. Excluye, por tanto, cualquier intervención e interferencia en los derechos individuales. En resumen, el Estado sólo tiene una función coercitiva que se limita a hacer respetar esos derechos.

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  16. ¿Así esta mejor la pregunta de Nozick?

    Para Nozick el sistema de gobierno más adecuado es Estado ultramínimo. En este tipo de Estado, éste no tiene que intervenir prácticamente en nada, simplemente asegurar que se respetan los derechos y que se respeta la propiedad privada. El gobierno no garantiza educación, sanidad… El que lo quiera se lo tiene que pagar de su bolsillo. De esta forma el estado se garantiza que lo individuos “se busquen la vida”. Por ejemplo si el estado te paga el paro no buscarás trabajo hasta que no se te acabe, pero si el estado no te paga el paro, te verás obligado a buscar trabajo antes.
    Este sistema es un tanto injusto debido a que la gente la que no tiene dinero no podrá acceder a la sanidad, no podrá estudiar… Pero es un sistema económicamente muy poderoso, que se ve ejemplificado perfectamente en EEUU, que es la mayor potencia económica del mundo.

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